Copiado de José María Blazquez

Son pocas las fuentes literarias que aportan datos sobre la religión de las poblaciones celtas en Hispania. Un texto del geógrafo griego Estrabón (3, 3, 7), que escribe en tiempos del emperador Augusto, dice que entre los pueblos del norte de Hispania se adoraba a un dios indígena, que él identifica con el Ares griego, al que se le ofrecían sacrificios de caballos, de prisioneros y de machos cabríos, tal como se daba también entre los galos. El historiador Tito Livio (21, 21, 6 ss.), también contemporáneo de Augusto, cita a Marte como el dios predilecto de las tribus hispanas.
Macrobio (1,19, 5), un autor que vivió a finales del Bajo Imperio, menciona al dios Neto, divinidad indígena que se asimila a Marte entre los accitanos (Guadix, Granada). Los galaicos examinaban como algo divino el fuego y el vuelo de las aves, y escudriñaban las entrañas de las víctimas, según el poeta latino Silio Itálico, que escribe a finales del siglo I. Entre los pueblos del norte de Hispania un rito adivinatorio consistía en arrojar hachas a las aguas e interpretar las ondas que producían, según Suetonio (Galba, 8, 3), y también entre los cántabros, en unas fuentes intermitentes, según Plinio (33, 23-24). La opinión de Plinio sobre Hispania es autorizada pues conocía el territorio de primera mano cuando fue procurador en la Tarraconense a comienzos de la época flavia. Las dos principales fuentes para el conocimiento de la religión céltica en Hispania son la epigrafía, que recoge multitud de teónimos indígenas, y la arqueología. La religión celta en Hispania no se diferencia sustancialmente de la que practican los celtas en otras regiones de Europa. Sí se distinguen en la ausencia generalizada de imágenes de dioses, que, por contra, son muy frecuentes en la Galia, y que dioses como Epona o Cernunnos, muy venerados en esta última, son prácticamente desconocidos en Hispania. Tampoco hay en Hispania alusiones al sacerdocio celta; en cambio los druidas en Galia y en Britania desempeñaron un papel muy importante entre los pueblos celtas, no sólo de tipo religioso sino también político. En la Hispania celta no existe ni un solo testimonio relativo a los druidas.

EL PANTEÓN CELTA HISPANO
Como se ha indicado, casi la totalidad de los dioses celtas hispanos se conocen por las inscripciones redactadas en lengua latina, datadas todas ellas, pues, en época de la dominación romana. El citado geógrafo griego Estrabón C3, 4, 16) escribió: ..Algunos dicen que los galaicos son ateos, y que los celtíberos y sus vecinos del norte rinden culto a un dios sin nombre danzando durante la noche a las puertas de sus casas, durante los plenilunios., texto que no hay que interpretar como que los galaicos no tuvieran dioses, ya que los teónimos conocidos por la epigrafía del noroeste hispano son numerosos, sino en el sentido de que eran divinidades totalmente diferentes a los dioses conocidos por los griegos. La divinidad mencionada en este párrafo sería la Luna, según la mayoría de los autores. Algún investigador ha propuesto que ese dios era el Dis Pater del que descendían los galos, según César (BG6, 18). En el área del noroeste se han documentado rituales relacionados con la Luna, que han pervivido hasta el siglo XIX. Según el texto de Tito Livio antes citado, Marte era el primer dios considerado el principal dios del panteón hispano. Aparece citado en una decena de inscripciones acompañado de epítetos indígenas, como el Mars Borus de Monte Santo, Idanha a Nova, Beira Baixa y Castelo Branco (Portugal); Mars Sagatus (Astorga, León); Mars Tilenus (Los Villares, León); Mars Tarbucellis (Montariol, Braga), Mars Cariociecus (Tuy, Pontevedra); Mars Semmo Cosus (Denia, Alicante). Marte se relaciona con el toro en una figura del dios hallada en los Pirineos, en la que sobre la coraza se encuentra un toro, y un casco con cuernos de toro. El Marte indígena no sólo tenía un carácter guerrero sino también un carácter tópico y solar. El Ares venerado por los pueblos del norte sería Tileno. El dios de la guerra podría ser interpretado como protector de un pueblo determinado o de un territorio. Lugus es el dios pancelta por antonomasia. Se le ha considerado el Mercurio galorromano (Caes. BG. 6, 17) con un carácter polifuncional. En la Celtiberia, en el santuario de Peñalba de Villastar (Teruel), hay una inscripción latina fechada generalmente en el siglo I a.C., en la que se alude a una fiesta de campos dedicada a Lugus. A este dios se consagran unas inscripciones en Lugo, y posiblemente entre los cántabros vadinienses. Con el dios celta Lugus se relacionan diversos antropónimos, topónimos y nombres étnicos. La triada del panteón celta cantada por Lucano (Phars. 1, 444 ss.) la forman Teutates, Esus y Taranis. No aparece en las inscripciones hispanas, si bien se barruntan en algunos topónimos. Los teónimos panceltas son frecuentemente de carácter acuático. El agua desempeña un papel importante entre los celtas. En Hispania se ha descubierto un depósito votivo en Garvão (Portugal), del siglo III. Dos inscripciones de Caldas de Vizella (Portugal) mencionan al dios de carácter termal Bormanicus que toma diferentes nombres en Hispania. Diosas relacionadas con las aguas son Covetena, de Lugo; Deva, de Cabra (Córdoba); y las Nimphae Lupianae de Guimarães (Portugal). Las Matres fueron muy veneradas entre los celtas de fuera de Hispania, y también dentro, donde se conservan unos quince testimonios en Celtiberia o sus aledaños. Epona fue una diosa celta vinculada con los caballos, muy venerada en toda la Céltica europea, principalmente en Galia. En Hispania han aparecido tan sólo tres menciones a ella, en sendas inscripciones encontradas en Lara de los Infantes (Burgos), Sigüenza (Guadalajara) y Monte Bernorio (Palencia), y a ella hay que atribuir dos figuras, en Albaina y en Marquínez (Álava).

OTROS TEÓNIMOS CELTAS
Otros teónimos, en distintas áreas de Hispania, están relacionados con la lengua celta, como el citado Neto de los accitanos, atestiguado en Condeixa-a-Velha (Portugal) y en Trujillo (Cáceres), y en el bronce de Botorrita (Zaragoza). El Tokoitos de este mismo bronce se corresponde con distintos antropónimos y teónimos, y aparece en el monumento rupestre de Braga, donde se cita a Tongae Nabiagoi. Un grupo característico del área lusitano-galaica está formado por Bandua, Cosus, Nabia y Reve. Por su parte, Bandua, que cuenta con una treintena de inscripciones, tiene probablemente un carácter acuático. En una pátera de la Beira Alta se la identifica iconográficamente con Tutela. Una prueba de la extensión del culto a las aguas es la frecuencia con que aparecen inscripciones dedicadas a las Ninfas. El lugar de aparición correspondería con los santuarios o lugares consagrados a su culto: las Nimphae Ameucni, en León; Aquae Eleteses, en el balneario de Retortillo (Salamanca); Nimphae Tanitacuae, en Baños de Molgar (Orense); Nimphae Varcilenae, en Valtierra, a 20 km de Alcalá de Henares; Nimphae Caparenses, en un balneario de aguas termales con ninfeo, en Montemayor (Cáceres); Genius Fontis Agineesis, en un manantial de agua medicinales de Boñar (León). Una veintena de inscripciones están consagradas al dios Cosus, dios de carácter guerrero. A Nabia se levantan una veintena de inscripciones que se concentran en el Conventus Bracarensis y en la provincia de Cáceres. La mayoría de los autores relacionan a esta diosa con el mundo de las aguas. Es la divinidad femenina más importante del santuario portugués de Marecos (Oporto). parece tener también una función tutelar. Reve cuenta con nueve inscripciones procedentes del área orensana y de la Beira Baja portuguesa. Al horizonte céltico pueden adscribirse las dos deidades más importantes no romanas de Hispania, es decir, Endovellicus y Ataecina. El primero cuenta con 85 inscripciones dedicadas en el santuario de São Miguel da Mota, en el Alto Alentejo. Su culto se extendía en el territorio mediante entre los ríos Sado y Guadiana hasta Huelva. Sus devotos pertenecían a todas las capas sociales. De él se conservan tres cabezas. Endovellicus era un dios de carácter oracular e infernal. Se cantaban himnos en su honor. En el santuario de Postoloboso (Ávila) se tributaba culto a Vaelicus, del que se conservan una veintena de inscripciones. Era un dios vinculado con el lobo, y por lo tanto de carácter infernal, como el Sucellus galo, del que han aparecido varias figuritas en Hispania. Ataecina era una diosa venerada por la región regada por el Guadiana, si bien recibió culto en otras áreas más apartadas. Su santuario se encontraba en El Trampal (Cáceres), donde han aparecido doce inscripciones. Se piensa que su culto procedía de Turóbriga, en la Beturia Céltica (Plin. N.H 3,14). Era una deidad de carácter infernal y su «celtismo» no es seguro. Se asimilaba a Proserpina, de ahí que se le atribuyan también funciones agrarias. Los devotos eran de muy diferente procedencia social. Trebaruna era una divinidad venerada en la provincia de Cáceres y en la Beturia portuguesa. Se ha pensado que fuese deidad protectora de la casa o de carácter guerrero, asimilada a la romana Victoria, o protectora del hábitat de las tribus. Una veintena de inscripciones están dedicadas a los Lares Viales, cuyo carácter céltico han señalado algunas investigaciones. Los Lares protegían el hogar y los caminos, principalmente las encrucijadas, si es que tienen las mismas atribuciones que los Lares romanos. Se cree que su culto fue introducido por los romanos, si bien la esencia de estos dioses parece indígena. A veces las inscripciones dedicadas a los Lares van acompañados de epítetos indudablemente indígenas. Su culto se extendía por las regiones portuguesas del Duero, el litoral, la cuenca del Miño, las Beiras y Trasos-Montes, así como por las provincias españolas de Orense y Cáceres. A veces el epíteto indica, identificándolos, a un grupo humano, como el caso de los Lares Gallaecorum, Lares Gapeticorum Gentilitatis, Lares Lucanci Dovilonicorum. Un gran número de teónimos hispanos, principalmente del noroeste y oeste de la Península, aluden a topónimos o a nombres de tribus o pueblos, fenómeno detectado en la Céltica, como Durbedicus, de Ronfe (Guimarães, Portugal), deidad de carácter acuático, y Tameobrigus, en la confluencia de los ríos Támega y Duero. El mismo carácter acuático tendrían Arentius y Arentia en la Beira Baja, Aracus Aramoecus en Cascais (Portugal), y Arescus en Alcolea del Río (Sevilla). La mayoría de los nombres de dioses indígenas aparecen una sola vez, como Deo Bodo, dios guerrero de Villadelpalos (Carracedelo, León); Rego, rey de una inscripción de Lugo, que sería una deidad suprema en el panteón celta hispano; Cabuniaeginus (Monte Cildá, Palencia); Vacocaburius, de Astorga (León), de carácter protector, al igual que Tondopalandaigae de Talaván (Cáceres), y Cromgin Toudadigoede Morteiro Rubeira (Orense). Otras deidades se relacionan con las montañas, como Candeberonius Caeduradius de Vila Nova da Mares (Braga); I.O.M. Candiedo, de Galicia, o Iupiter Candamius, del convento astur. Serían dioses de las montañas asimilados al Júpiter romano. Dioses igualmente relacionados con las montañas son Durcetius, de una inscripción de San Millán de la Cogolla (La Rioja); Albocelus (Vila Real, Portugal) y Albocus (Alongos, Orense); Vestius Aloniecus, dios venerado en Lourizán (Pontevedra), cuya imagen es de varón barbudo, con cuernos, los brazos extendidos y dos grandes manos. Se ha interpretado esta figura como imagen de un dios asociado al toro o a una deidad de tipo ctónico y astral. Otras imágenes de dioses célticos con cuernos han aparecido en Riotinto (Huelva) y en el Llano de Candelario (Salamanca). No es totalmente aconsejable reunir los teónimos hispanos en razón de la ideología trifuncional. Tampoco el sentido de sus funciones se deduce claramente de su etimología. Muchos teónimos hispanos recuerdan a los de la Céltica. Se han agrupado los teónimos hispanos en cuatro niveles:

1. Los teónimos documentados en otras áreas de la Céltica, como las Matres, Epona, Lugus o el Marte indígena.2. Deidades de otras áreas de la Península Ibérica no propiamente indoeuropea.3. Dioses del área galaico-lusitana.4. Dioses locales.

SANTUARIOS
No se han descubierto hasta la fecha actual templos fechados con anterioridad a la romanización. Se conocen santuarios al aire libre. En la Céltica, al santuario se le llama nemeton, .bosque sagrado. o área donde se celebraban los rituales y ceremonias. Otras veces el santuario ocupaba la cima de una montaña o se elegía un lugar próximo al agua. Siempre era el lugar donde los hombres se comunicaban con los dioses y simbolizaba el centro. El poeta Marcial (4, 55, 23) menciona un robledal sagrado en Buradón. San Braulio ( Vita S. Emil. , 4) cita el sagrado Dercetio. Rituales relacionados con los bosques y árboles eran frecuentes en la Hispania céltica. Martín Dumiense (De correctione rusticorum, 16) prohíbe encender velas junto a los peñascos, a los árboles y a las fuentes, así como en las encrucijadas de los caminos. Justino (Epit. Hist. Phil. 44, 3, 6) recuerda un dato tomado de Trogo Pompeyo (que escribe en época de Augusto) alusivo a un monte sagrado de Galicia en el que no se podía sacar oro con instrumentos de hierro. En Ulaca (Solosancho, Ávila) se construyó un gran santuario escalonado sobre un cerro que domina el río Amblés. Igualmente se conocen santuarios subterráneos como el de la Cueva de la Griega en Pedraza (Segovia), donde se veneraba a una deidad indígena de nombre Nemedus Augustus. El santuario hispano más famoso al aire libre, excavado en la roca, es el de Panóias (Portugal), construido en dos plataformas comunicadas por una rampa y una escalera, con depósitos tallados en la roca destinados a recoger, según las inscripciones, las entrañas y la sangre de las víctimas. El santuario, fechado a comienzos del siglo III d.C., estaba consagrado a los dioses y diosas, a todos los númenes de los Lapitas, a Plutón y Proserpina, a Serapis, al Destino y a los misterios. Había un templo y unos estanques, donde se quemaban las carnes de las víctimas. Las inscripciones mencionan los rituales. Santuarios semejantes se conocen en diferentes pueblos del noroeste hispánico, como los de Castelo do Mau Vizinho (Portugal), con 30 cavidades y canalillos para la circulación de los líquidos; Pias dos Mouros, Valpaços, Nogueira (Resende) y el de Vilar de Perdizes (Portugal), dedicado a Laroucus, con altar tallado en la roca junto a una fuente y con inscripción. Un santuario al aire libre es el citado de Peñalba de Villastar. En el recinto, de planta rectangular, de Tomadizos (Ávila), se hallaron más de 20 verracos. Se ha atribuido una función ritual a cierto monumento del castro de Ulaca, donde se celebrarían ritos iniciáticos de cofradías de jóvenes guerreros, en los que el agua desempeñaba un papel importante.

SACRIFICIOS HUMANOS
Ya se ha aludido a los sacrificios humanos de los pueblos del norte en honor de una deidad indígena identificada con el Ares griego. Los bletonenses de las proximidades de Salamanca firmaban sus pactos con el sacrificio de un hombre y de un caballo (Plut. Quaest. Rom. 83). La adivinación practicada por los lusitanos requería también sacrificios humanos. Estos sacrificios de los pueblos del norte tienen paralelos en la Céltica (Caes. BG, 6, 16; Diod. S, 32).

SACRIFICIOS DE ANIMALES
Varias inscripciones mencionan sacrificios de animales. En la de Cabeço das Fraguas (Portugal) se lee: «Una oveja para Trebopala y un cerdo para Laebo [...], una oveja de un año para Trebaruna y un toro semental para Reve». Se trata de un suovetaurilium, o sea, un sacrificio de una oveja, un cerdo y un toro en una misma ceremonia, que se hacía en Roma para la purificación de los campos. La inscripción de Marecos (Oporto) cita los sacrificios de una vaca, un buey, un cordero, un becerro o de una ternera en honor de la virgen conservadora, de la Ninfa de los Danigos, y de Nabia Corona. El epígrafe se data el 9 de abril del año 147. Se trata de un ritual anual celebrado en una casa, con intervención de unos curatores que procederían de la aristocracia. El lugar es un santuario local de carácter sincretístico. En una de las inscripciones de Panoias se describe un ritual consistente en la inmolación de víctimas y quemar luego las entrañas en depósitos cuadrados, así como en recoger la sangre en cubetas. Se trata de ofrendas expiatorias a los dioses. La confirmación arqueológica de estos rituales son tres bronces votivos del Instituto de Valencia de Don Juan, de Madrid, de Castelo Moreira (Portugal) y el carro de Costa Figueira (Portugal). En el primero se representa un cordero, un cerdo y un lechón, animales a sacrificar, con un gran caldero y dos hombres, uno de ellos con torques ceñido al cuello, y un segundo también con torques portando un cuchillo. También hay un gallo y un osezno. La escena se encuentra sobre una plancha metálica acabada en cabeza de toro. Una escena parecida se representa en el bronce de Castelo Moreira. En el carro de Costa Figueira la caja es una serpiente terminada en yunta de bueyes. Sobre la serpiente se sitúan siete personas, una dispuesta a sacrificar una cabra. La presencia de toros en estos tres bronces se han relacionado con la sacralidad de los toros descendientes de los que Heracles regaló a un reyezuelo ibero (Diod. 4, 18, 2). Sacrificios de animales se mencionan también en las fuentes literarias. En el año 147 a.C, los habitantes de Segóbriga (Cuenca) celebraban un sacrificio cuando Viriato entró en la ciudad (Front. 3, 2, 5). Huesos de animales (suidos y bóvidos) sacrificados se han encontrado en algunos depósitos como los de Garvão o en Tras-os-Montes. En los sacrificios de animales se consumía parte de las carnes de la víctimas. Los cántabros concanos bebían la sangre de los caballos sacrificados (Hor. Od. 3, 4; 34; Sil.It. 3, 357 ss.).

BANQUETES SAGRADOS
En el centro del castro de Castejón de Capote (Badajoz), en la Beturia céltica, se ha descubierto una estancia abierta hacia la calle central, con el suelo realzado, con mesa de culto y banco corrido adosado a las paredes. La estancia estaba llena de huesos calcinado o quemados, de asadores, de cuchillos y de una parrilla, carbones y fragmentos de cerámica, de la primera mitad del siglo II a.C. Las víctimas -cerdos, ovejas y cabras, asnos, vacas y ciervos- sacrificadas en el altar eran descuartizadas y cortadas. En este lugar se celebraban banquetes colectivos. En los bancos laterales se sentarían los comensales. La existencia de comidas rituales colectivas entre los pueblos del norte está bien documentada por Estrabón (3, 3, 7), el cual escribe: «Beben cerveza y el vino, que escasea, cuando lo obtienen, se consume enseguida en los grandes festines familiares [...]; comen sentados en bancos adosados a las paredes, alineándose en ellos según las edades y dignidad. Los alimentos los circulan de mano en mano; mientras beben, danzan los hombres al son de trompetas, saltando en alto y cayendo en genuflexión.. Se ha pensado que estos banquetes tuvieron un carácter cultual.

LUCHAS RITUALES
Estrabón, poco después de referirse a los sacrificios en honor de Ares, afirma: «Practican luchas gímnicas, hoplíticas e hípicas, ejercitándose en el pugilato, la carrera, las escaramuzas y las batallas campales», que podrían tener igualmente un carácter ritual en honor de Ares. Los depósitos de El Amarejo y de Garvão, Alhonoz o de lllescas, con banco decorado con relieves, o de Peña Negra, se han interpretado como restos de banquetes rituales documentados en la Celtiberia.

DANZAS
En las cerámicas de Numancia ( Garray , Soria) se representan muy probablemente danzas o carreras vinculadas con el culto al toro. En dos pinturas de vasos, un hombre corre con los brazos enfundados en cuernos de toro. En esta ciudad, el toro se asocia con los astros, ya que las representaciones de toros sobre la cerámica van cubiertas de signos astrales.

SACERDOCIO
Ninguna fuente literaria referente a los pueblos de la Hispania Antigua menciona a los sacerdotes, como ya se ha indicado, al contrario que en la Galia, donde existía un sacerdocio bien organizado, con funciones educadoras y juñdicas (Caes. BG. 6,13-14). Varios autores han defendido su inexistencia entre las poblaciones hispanas. Otros, en cambio, la admiten, teniendo en cuenta el texto estraboniano acerca de la adivinación lusitana, donde el término usado por el geógrafo, hieroskópos, designa al encargado de examinar las víctimas humanas y tiene correspondiente con el sacerdote encargado de la adivinación entre los griegos y romanos. En la inscripción de Peñalba de Villastar, según algún filólogo, se menciona al sacerdote. En el bronce de Luzaga (Sigüenza, Guadalajara) un individuo, al parecer, tenía funciones sacerdotales. En la cara B del bronce de Botorrita (Zaragoza), los 14 individuos mencionados se han interpretado como sacerdotes.
Las funciones judiciarias atribuidas a los druidas galos parece que pueden atribuirse también a los personajes citados en los bronces de Luzaga y de Botorrita. Se ha pensado que el caudillo numantino Olíndico (Flor. 1,33, 13-14; Liv. Per. 43), que recibió de los dioses una lanza de plata, tuviese un carácter sagrado y no fuera un simple jefe carismático. En el santuario de Endovellicus debía actuar un sacerdocio bien organizado, dada la importancia del santuario.

LA DEVOTIO
La consagración a determinados jefes militares, en la que hacían voto de morir por ellos, era típica de los celtíberos (Sal. Hist. 1, 125; Val. Máx. 2,6, 16; Plut. Sert. 14, 5-6), pero no es exclusiva de las poblaciones célticas de Hispania, pues se documenta también en la Galia (Caes. BG. 3,22), en Germania (Tac. Germ. 13, 2-4) y en la Roma arcaica (Liv. 8, 9). La devotio entre los iberos era un ritual religioso de carácter guerrero. Plutarco (Sert. 14) describe bien cómo funcionaba este lazo sagrado: «Era costumbre entre los hispanos que los que seguían más de cerca al general perecieran con él si moría. A esto aquellos bárbaros lo llaman consagración; al Iado de los restantes generales se colocaban algunos de sus asistentes y amigos, pero a Sertorio le seguían muchos millares de hombres resueltos a hacer por él esta especie de consagración. Así, se dice que al retirarse a una ciudad, teniendo ya a sus enemigos cerca, los hispanos, arriesgando sus propias vidas, salvaron a Sertorio tomándole sobre sus hombros y pasándole así de uno en uno hasta ponerlo encima de los muros, y luego que salvaron al general, se alejaron». Un caso muy probable de devotio ibérica fue el asedio y destrucción de Calagurris (Calahorra) a la muerte de Sertorio: «La macabra obstinación de los numantinos fue superada en un caso semejante por la execrable impiedad de los habitantes de Calagurris, los cuales, para ser por más tiempo fieles a las cenizas del difunto Sertorio, frustraron el asedio de Gneo Pompeyo. En vista de que no quedaba ya ningún animal en la ciudad, convirtieron en nefanda comida a sus mujeres e hijos y para que su juventud en armas pudiese alimentarse por más tiempo de sus propias vísceras, no dudaron en poner en sal los infelices restos de los cadáveres». (Val. Máx. 7, 6).


RITOS DE INICIACIÓN
Últimamente se han interpretado las frecuentes razzias de lusitanos y de celtiberos en otros territorios como una prueba de ritos de iniciación de la juventud. Sin negar la existencia de estos ritos entre los pueblos hispanos, los escritores antiguos dejan muy claro que obedecían a causas econÓmicas o a la falta de tierras (App. lber. 43, 61).

LA HEROlZACIÓN
Los jinetes celtíberos rodeados de escudos, alusivos al número de los enemigos muertos en la guerra, de las perdidas estelas de Clunia (Burgos) o de la de Lougesterico, están posiblemente heroizados, al igual que los individuos entronizados de las esculturas de Lanbroso (Orense) o en el monumento de Sant Martí Sarroca (Barcelona), con tres cabezas en el lateral. Las 25 esculturas de guerreros encontrados entre el Duero y el Miño, fechados entre los siglos II y I a.C., están muy probablemente heroizados. Algunas han aparecido a la entrada de los poblados, lo que parece indicar que se trata de un culto a los antepasados. Las esculturas podrían referirse a los príncipes o a simples soldados.

RITUALES FUNERARIOS
El ritual fúnebre de los celtas hispanos era la cremación del cadáver. Pero era típico de los celtíberos (Sil.It. 3,340-343) y de los vacceos (Eliano, De de nat. animal. 10, 22) exponer al aire libre los cadáveres de los guerreros muertos para que fueran devorados por los buitres. Este ritual funerario tiene ilustración en dos fragmentos cerámicos de Numancia y en algunas estelas, como las de Binéfar (Huesca), El Palao (Teruel), Zurita (Zaragoza) y en un grupo escultórico de Obulco (Jaén). Estos documentos arqueológicos y literarios prueban la creencia en la inmortalidad de los celtas hispanos, como sucede igualmente en el resto de la Céltica. También indica una concepción astral de la ultratumba, bien documentada entre los celtas de la Meseta hispana, en las estelas llenas de simbología astral, donde la Luna, el Sol, y los planetas tienen un rol importante. Una concepción diferente de la ultratumba indica la diadema áurea de Mones (Asturias), hallada en el territorio de los galaicos lugones. La técnica de fabricación es el estampillado. Se fecha hacia los siglos II y I a.C. El fondo es un espacio acuático, simulado por líneas de puntos; unas figuras ornitomorfas transportan calderos. Están representados infantes y jinetes, con cuernos de ciervo o cascos de tres penachos en la cabeza y con torques, armados con caetrae, espadas cortas y lanzas. También hay perros, peces y aves acuáticas. Las escenas simbolizarían la heroización ecuestre y el paso a la ultratumba a través del agua. Las esculturas de toros y de cerdos, llamados verracos, son de carácter funerario. Este mismo carácter tienen las representaciones de toros en las estelas de la Meseta, en la cuales el banquete, la caza y la guerra tienen carácter fúnebre, al igual que en Obulco y en el mundo clásico mediterráneo.




CELTAS Y VETTONESLA RELIGIÓN CELTA EN HISPANIAJosé María BlázquezExposición en Ávila Septiembre-Diciembre 2001Exma. Diputación Provincial de Ávila

De Celtiberia

¿A que religion pertenecian los celtas?¿Como la practicaban... o como era?Estaría muy agradecida si pudieras ayudarme, ya que necesito encontrar estos datos para hacer un reportaje. Muchas gracias Druida.Las respuestas están ordenadas cronológicamente (la más reciente arriba).
Druida que responde
R E S P U E S T A S
Coroccota
Espero que aun este a tiempo mi respuesta, ya que no habia tenido tiempo de revisar mi correo y no sabia de tu pregunta.Bueno, los celtas tenian una religion propia, creian que solamente la naturaleza era superior a ellos y a ella adoraban, cada elemnto natural tenia un dios tutelar al que rendian culto, por medio de ofrendas, canciones, danzas, festivales y oraciones de todo tipo que tenian una fecha predipuesta en el calendario, como ya dije, sus dioses eran amos de los elemntos naturales, Lugh era el dios del sol, era el dios supremo de su panteon, Taranis era el dios de la tormenta, Cernunos era dios del bosque, sus plantas y sus animales, habia ninfas y adas en los rios y los mares, tal vez la diosa de los rios era "Deva", tambien adoraban a una diosa madre, creian que era la madre de todos ellos, algunos dicen que era la luna, otros que la tierra.Tambien tenian un fuerte culto a la guerra, el guerrero era una especie de dios pues era quien defendia la libertad del pueblo,tenian imnos de guerra que cantaban siempre antes de entrar en batalla y siempre antes de morir, los guerreros tambien se pintaban de diferentes colores para espantar a su enemigo pero tambien tenian un significado religioso, casi todos sus dioses se encontraban tambien relacionados con la guerra.Tambien creian en una serie de espiritus, ninfas y duendes de los bosques, la aguas, el viento, que podian intervenir en la vida de los mortales de distintas maneras, los eres buenos ayudabn a los hombres de vez en cuando o les hacian travesura, pero los eres malignos perjudicaban al ser humano, tambien sus dioses eran fieros, y era para atemorilazarlos que debes en cuando realizaban sacrificios humanos y se mostraban tan fieros en el combate, asi sabian que eran tan "malos" como ellos. Los dioses, los seres magicos, y los muertos, integraban "el otro mundo", que los celtas situaban en la mitica isla de Avalon, o "la isla que nadie conoce", que en verdad naide a podido localizar, llamban a estos seres del otro mundo con muchos nombres, los sidh , los puros, los antiguos, etc.Es impresionante como esta religion era comun a todos los pueblos celtas, a veces ta hetorogeneos y distintos entre si, pero es seguro que de la Galia a Britania y de Hispania a Irlanda era identica.Todos los celtas practicaban inicialmente esta religion, que era dirigida en las fiestas y eventos religiosos por una especie de chamanes, posteriormente en ls Glia y en Britania esto chamanes dieron origen a los druidas, unos sacerdotes mucho mas complejos que tenian autoridad incluso sobre los reyes, tenian una hermandad que los unia a lo largo de todas las regiones y se encontraban regidos por un "Archi Druida", tambien existieron druidesas, y una especie de trovadores llamados "Bardos", con atributos similares a los del druidad, todos ellos pertenecian a la hermandad druidica, que extendio solamente por la Galia y por Britania, si bien posiblemente llego a Irlanda, nunca existio en Hispania, sin embargo los chamanes de esta region eran muy similares a los druidas y por lo demas la religion de los hispanos era identica, es importante saber que el "druidismo" no era la religion de los celtas, los druidas se incorporaron a dirigir esta en algunas regiones pero no la alteraron, solo asumieron el papel de sumos sacerdotes.Es todo lo que puedoi decirte por haora, creo que es lo basico sobre la religion celta, sinceramewnte espero que te sea util, si quieres, despues podre enviarte algo mas sobre los elementos de la religion celta que perduraton cuando estos adoptaron el cristianismo, son muchos en verdad y muchos aun perduran, solo tienes que notificarmelo en el archivo de conocimientos.
Luthien_Tinuviel_ dice:
Muchisimas gracias! de verdad, me siento afortunada de haber llegado a este lugar y de haber encontrado alguien que me ayude! ^_^ me será muy útil la información que aqui me das. Bueno chaito, y muchas gracias nuevamente!!!!!
Coroccota
No hay de que, ¡para eso estamos los "grandes sabios de los árboles!, para orientar al pueblo.
celta02/11/2004 19:34:58
Los celtas tenian su propia religion y antiguas creencias. Como la de adorar los seres mitologicos a los que llamaban seres elementeles su cultura y religion duraron mucho tiempo pero se opaco con el tiempo

Los ritos y practicas mágicas de los druidas se encuentran en la parte inferior de esta sección. Es importante leer esto para entender los ritos sagrados druídicos.

Los Pheryllt

Esta recopilación de lo que es el Druismo, esta basada, principalmente, en el libro de "LAS 21 LECCIONES DE MERLYN". Este mismo libro esta basado en las triadas británicas: THE BOOK OF PHERYLLT, THE GORCHAN OF MAELDREW y el libro de THE SONGS OF THE FOREST TREES. Recomiendo ver la bibliografía.

Los Pheryllt, eran los sacerdotes de un dios extremadamente antiguo, Phron, cuyos adoradores "provienen del antiguo continente perdido de la Atlántida", quienes heredaron su sabiduría a los druidas. Según cuenta la leyenda, los Pheryllt, llegaron después de la desaparición de la Atlántida, la cual duro un día y una noche. Este nuevo sacerdocio, llego a las costas de Gales, de Normandía, y de Astures, fundando así las tres casas druidicas; la insular, la continental, y la peninsular. Con respecto a Gales (la religión insular de la que habla este tratado) los Pheryllt adoraban la montaña sé SNOWDONIA (Yr Wyddfa), tradición que heredaron los druidas. Se dice que los Pheryllt, también establecieron un importante centro religioso en GLASTONBURRY TOR cerca del 2000 a.C. además de haber formado el camino del roble (Oak-walk) y el laberinto de Maze, que serpentea hasta su cumbre, mas el legendario "Anillo del Sol" de piedras que aun hasta nuestros días permanece en pie. También se dice que ellos hicieron la gran mayoría de los dólmenes, y menhires que aun hoy están de pie en toda Europa, tal es el caso de Stonehenge en Inglaterra, los menhires de Po en España y un sin fin de ejemplos.

Una vez que he mencionado la leyenda de los Pheryllt, es menester enunciar, las edades de la historia druídica:

Primera edad: Desde la batalla de los árboles (400 a.C.), hasta la destrucción de Anglesey (61 d.C.).
Segunda edad: Desde el 61 d.C. hasta el 563 d.C.
Tercera edad: Desde el 563 d.C. hasta nuestros días.

NOTA: Algunos autores mencionan que la tercera edad acabó con el fin de la edad media (1492 d.C.) y que a partir de este año hasta nuestros días empieza la cuarta edad.

Funciones de un druida.

Estos son algunos ejemplos que citaron antiguos historiadores griegos y romanos, con respecto a los druidas.

"Los druidas son el poder sabio y soberano en toda la celtia. Todos los asuntos del estado están sujetos a su oficio, y gobiernan con mano de hierro. Los sacerdotes derivan su poder de lo sobre natural." Diudurus Siculus.

"Los druidas estaban considerados con mucho honor, y tenían poder en la guerra y en la paz" Posidonius.

"Los druidas pueden detener una guerra con tan solo alzar sus brazos en el campo de batalla" Strabo.

"Los druidas celebran a sus héroes, verdaderos y míticos, con cantos alabanzas, y cuentos. Ellos creen en la resurrección, y comparten las enseñanzas pitagóricas sobre todo en la búsqueda por explicar los altos misterios de la naturaleza" Ammianus.

"Los druidas tienen un jefe entre ellos que cuando muere, es reemplazado por el mas alto en honor, o por voto, y en algunos casos por competencia". Caractatus.

"Ellos imparten enseñanzas cósmicas". César.

Las enseñanzas druídicas.

En dos cosas eran muy distinguidos los druidas: su amor a la naturaleza, y su amor al aprendizaje, el cual se basaba en la observación de los ciclos naturales. No había enseñanza laguna que no se validara de una observación de la naturaleza. Los druidas eran famosos a lo largo de toda Europa por la excelencia de sus escuelas, también llamados Cors, de sus bibliotecas, y de su forma de enseñanza. Entre sus principales centros de estudio se encontraban: la escuela de los eduos en Francia, Tara en Irlanda, Paplam en España, Anglesey en Gales, Oxford en Inglaterra e Iona en Escocia.

La siguiente cita de Cesar, nos da una perspectiva clara (hecha por el enemigo numero uno de los celtas) de la calidad de lo Cors:

"Los druidas están en completa posición del motor de la educación. A ninguna persona se le permite tener un cargo publico si no se había educado en sus establecimientos. La clase alta siempre esta deseosa de mandar a sus hijos a los Cors, y mas aun de que fueran admitidos en la Orden. Tales colegios tienen el carácter de monasterios. Los jóvenes, a quienes los druidas educan, son llevados a Nementones (lugares alejados y sagrados). Se requiere que aprendan un sin numero de axiomas y poemas (casi 20,000). Los jóvenes salidos de estos colegios son muy respetados, y sabios". Cesar en la guerra contra las Galias.

Uno puede darse cuenta de la naturaleza de los Cors por medio de este escrito hecho POR LA FACE OPOSITORIA DE LOS CELTAS.

Los druidas mantenían la creencia que solo, y tan solo a cierta edad los niños podían empezar sus estudios, si los empezaban después ya era muy difícil su aprendizaje, y si lo hacían antes, se atrofiaban. El sistema de enseñanza druídica infantil se basaba en darle la misma importancia a lo visto y a lo no visto. El principal Cor "INTERNACIONAL DE LOS DRUIDAS", se encontraba en Anglesey, también llamado Mona, que significa "isla de la enseñanza". Y el Cor para las druidesas se encontraba en Avalon.

Los intercambios de estudiantes entre los Celtas y los griegos eran muy frecuentes, al grado de llegar a una similitud impresionante en sus enseñanzas (principalmente las esperanzas de las filosofías griega-orfica, celta-druida).

Una interesante ilustración se puede sacar de aquí, en relación a las bibliotecas célticas fundadas por los grandes sacerdocios druídicos. Además de los muchos libros en Latín, Griego, y en ocasiones lenguas como la egipcia y la sumeria, existían libros especialmente druídicos, utilizando lo que ellos denominaban LETRAS DEL ARBOL OGHAM, o el Alfabeto OGHAMICO. En estos libros cada letra estaba representada por una hoja de un árbol en especial, luego, eran atadas junto con otras en una larga cuerda para formar palabras y oraciones. Los versos druídicos sagrados, prohibidos de ser escritos con mano humana eran registrados de esta forma, ya que así no eran escritas por el hombre, si no por la naturaleza. A lo mejor, por esta razón nos referimos a las páginas de los libros como "hojas". Este alfabeto también se basaba en una escritura a base de "palos" o líneas.

Los druidas basaban su sistema en el concepto abstracto de AUTORIDAD, que no significa autoridad sobre otra persona, o sobre asuntos mundanos, si no autoridad sobre uno y atravéz de uno mismo al mundo. La autoridad se acumulaba de la misma forma que los conocimientos y la sabiduría: lentamente por el tiempo con mucha dedicación. El hecho era que conforme mas era tu hecho espiritual sobre alguno de los reinos elementales (agua, tierra, fuego, aire), mas te respetaría ese reino. Cada vez que uno ganaba mas autoridad se le premiaba con una estrella de oro o plata (tradición que aun perdura).

Otras costumbres druidicas, similares que sobre viven son: Besarse bajo el muérdago en la navidad y en año nuevo, el personaje del Conejo de Pascuas y los huevos pintados (en la vieja celtia era el festival de la diosa Ishtar, o Ostara cuyo símbolo totémico de la fertilidad era la liebre y su símbolo de la nueva vida era el huevo), las calabazas talladas en halloween, que representaban la cabeza de la protección del dios Bran el Bendito. Dar corazones en el día de San Valentín (este era el día en que los druidas sacaban el corazón de un toro blanco para pronosticar el verano que vendría), el árbol de la navidad, que es un derivado del árbol del Yule céltico, el símbolo de "amor y paz" del movimiento hippie de los años 60´s, que es directamente un derivado del símbolo de los 3 rayos de la Iluminación, la cruz de Mayo, que es la cristianización de la fiesta del Beltane, y la infinidad de melodías célticas que hay (incluyendo con la gaita). Así como estos hay cientos de ejemplos, que poca gente sabe que provienen de los celtas, y de la religión druídica.

Los Cors estaban divididos en tres "rangos de aprendizaje":

El OBYDD (Obuth) o Vate.- rango inicial, algunas veces honorarias. Estos estudiante usaban túnicas verdes (el color de lo nuevo, de lo que crece), ellos estudiaban lo básico del Druismo, así como también leyes, música, los principios de la magia druídica, poesía, astronomía agricultura, herbolaria y botánica.

El BEIRDD (Beirth) o Bardo.- ellos vestían túnicas azules (el color de la verdad) Ellos llegaban a este rango después de una prueba verdaderamente ardua, que por lo general consistía en una competencia mágica con algún otro estudiante, o con una "cacería de la naturaleza". Después de esto ellos tenían que trepar por un roble de 7 ramas completamente desnudos, para después dar 7 vueltas alrededor del árbol y quedarse desnudos toda la noche, abrasando al árbol, para asimilar su energía vital. Ellos estudiaban magia de mayor rango, música, en general bellas artes, filosofía, oratoria, historia, y en esta etapa aprendían 20,000 versos, y por lo general, también, latín y griego. Su misión era la de ir proclamando sus versos y la cultura céltica a lo largo de toda la celtia. Podían tardar hasta 20 años en sus estudios, dependiendo de la inteligencia de cada bardo.

El DERWYDDON (Deroouthon) o Druida.- usaba una túnica blanca (el color del espíritu, la sabiduría, y el conocimiento). Ellos eran los sacerdotes, jueces, consejeros reales y populares, místicos, magos, y profetas. Considerados como los mas respetables de los tres rangos, se dirigían al pueblo una vez a la semana, en el día del Sol (origen del Sunday) y se paraban enfrente del Sol, enfrente de Dios y de la Verdad, "en el ojo de Dios". Cuatro veces al año se juntaban con el pueblo para calmar las disputas entre las tribus y los individuos. Los druidas, a diferencia de los otros rangos, conservaban un celibato sagrado por algunos motivos que la misma iglesia católica romana acepto y asimiló. Los druidas tenían a un jefe supremo dentro de su Hermandad, el cual era llamado Archidruida. Una vez cada tres años todos los Archidruidas del mundo céltico (incluyendo los que vivían en lugares mas apartados) se juntaban en el "New Forest" de Cornwall, pera discutir los implementos de la religión. Los Archidruidas usaban una gargantilla de oro denominada awmairgynn (aoomairrunn) que según dicen las costumbres populares, les ahorcaba en caso de hacer un mal juicio en contra de alguna persona que cometiera un crimen. Para llegar a ser druida, ellos tenían que hacer la búsqueda de tres maestrías: la búsqueda y enfrentamiento del temor personal, la búsqueda del pasado propio, y de sus vidas anteriores, y la del futuro personal, después de esto se hacia un rito mágico lleno de "ILUMINACIÓN":

"Los Bardos, previamente preparados con libaciones de mead y muérdago, eran desvestidos. El Archidruida, hacia unos cánticos, para llamar a la Iluminación personal, posteriormente, con sus hoces de oro, desmembraban al Bardo. Su cabeza era colocada en un altar especial para que pudiera ver el rito. Se le abría el abdomen, y se le introducían 7 bellotas, y una piedra azul de azurita, con la cual se le daba fuerza y sabiduría. Después el Bardo regresaba del otro mundo para vestir la túnica blanca y portar la hoz de oro".

Aquí hay que mencionar que los ritos mágicos se basaban en la Iluminación personal, la cual se explica mas adelante.

Antes de hacer este tipo de ritos mágicos, se le llevaba al aprendiz a hacer una búsqueda de MAESTRIAS, que tenían que ver, (en orden) con el patrón pasado-presente-futuro o para usar el equivalente gnóstico, raíz-patrón-destino.

Los preceptos druídicos. Sabiduría Milenaria.

Entre las principales creencias druídicas se encuentra la doctrina del DESEQUILIBRIO CONSTRUCTIVO, la cual señala que en al mayor punto de desequilibrio se viene el punto de mayor estabilidad. Los druidas sostenían, a diferencia de los Orientales y de la corriente inrazonada e inepta del "New-Age" que ponen énfasis en la iluminación a través del "equilibrio perfecto", que el espíritu de un hombre necesita oposición; desequilibrio para así estimular el crecimiento espiritual del hombre. Entre una de las triadas druídicas está una que nos da esto:
"Un Druida debe, Ver Todo, Aprender de Todo, y Sufrir Todo". Aquí el significado de sufrir es muy diferente al actual, significa desequilibrarse. Los druidas llamaban a esta teoría como: Eneidvaddeu. En conclusión, la doctrina del Desequilibrio Constructivo se basa en que: Fuerzas perfectamente equilibradas dan como resultado un movimiento neto de cero, y al no haber movimiento, tampoco hay crecimiento.

Otro de los principales preceptos druídicos es el guardar un secreto. El druida que no lo hace, bien podria ser quitado de la orden. Otro de los Axiomas druídicos (y creo que es de mis favoritos) es aquel que señala: "hay gran poder en el silencio".

En general, lo preceptos y axiomas druídicos se encuentran en las triadas:

3 condiciones por las cuales un druida puede ser depuesto:

Por llevar a cabo un asesinato o una guerra.
Por mentir.
Por develar un secreto.


3 cosas que un bardo no debe de revelar:

Una verdad injuriosa.
La ignominia de un amigo.
Los secretos druídicos.

3 claves del saber druídico:

Saber.
Atreverse.
Guardar silencio.

3 virtudes del saber:

Estar consiente de todo.
Soportar todo.
Ser despojado de todo.


3 derechos de un druida:

Que no se desnudará un arma en su presencia.
Sostener donde quiera que vaya.
Que su consejo será preferido al de los demás.

3 lugares de donde a un druida se le puede extraer sangre:

De su frente.
De su pecho.
De su ingle.

3 cosas que un hombre es:

Lo que el piensa que es.
Lo que los demás piensan que es.
Lo que realmente es.
3 cosas que hacen necesario el renacimiento para el hombre:

Su fracaso en la obtención de la sabiduría.
Su fracaso en alcanzar la independencia.
Su apego a su ser superior.

3 cosas que deben se ser controladas:

La mente.
El deseo.
La mano.

3 personas que deben de ser respetadas y admiradas:

Los que aman a la naturaleza.
A los niños.
Y a los verdaderos artistas.

3 cosas que el sabio debe de evitar:

Esperar lo imposible.
Llorar por lo irrecuperable.
Temerle a lo inevitable.

Como se ha visto, las triadas están formadas por tres pensamientos (es lógico si se llaman triadas) y esto es por que los druidas afirmaban que Toda enseñanza se lleva a cabo en tres, y que toda manifestación es llevada en tres. También era importante la dualidad de las cosas, ya que todo, estaba formado por "ese aquel" y por su contraparte. Por ejemplo: hombre - mujer, o druida - druidesa, Anglesey - Avalon, negro - blanco, bueno - malo, Dios - Diosa, tierra - cielo, día - noche........ etc. La dualidad estaba destinada a lo Masculino (elemental/concreto/visible) y lo triádico estaba destinado a lo Femenino (etéreo/intangible/escondido). El sistema religioso Celta, se le ha considerado quíntuple, por las tres diosas femeninas principales (Epona, Branwen, Kerridwen) y los dioses de la luz y la obscuridad, (Lugh, Kernunos) que en total son 5. Fue por este razonamiento numérico por el cual la Manzana se convirtió en fruta de dioses, por que si se parte exactamente a la mitad se podrá ver 5 semillas. También por esta razón, el dualismo era tan importante para los Celtas, ya que todo era visto como Masculino (Sol) o Femenino (Luna) (incluyendo a la magia). Por esta razón el sistema Céltico era considerado dualista al 100%. Este concepto se ve reflejado en toda la cultura Céltica. La comunidad religiosa druídica estaba segregada por género sexual, el Patriarcado de Anglesey y el Matriarcado de Avalon. Los druidas sostenían que la naturaleza elemental era un simple binomio:

En el mundo físico: las fuerzas opuestas se atraen.
En el espiritual: las semejantes se atraen.

Estas realidades hacen que los hombre y mujeres, casados, tengan una gran obligación al separar sus caminos espirituales de los terrenales.

"El hombre y la mujer se convierten en demonios, el uno para el otro cuando no separan sus caminos espirituales, por que la naturaleza de las cosas creadas es siempre la naturaleza de la diferenciación".
(C.G. Jung, Septem sermons ad mortuos.)

"Los misterios Masculinos y femeninos se albergan en lugares separados, a fin de preservar la pureza de la engría y así lograr el máximo crecimiento espiritual, través de la inmersión en el sexo respectivo".
(Precepto druídico, The Pheryllt).

Este conjunto básico de verdades es reconocido hoy en día con refranes como: "cada oveja con su pareja" o como dijo el antiguo filósofo romano Marco Aurelio, "las cosas que tienen un factor en común, buscan siempre su igual".

A esta doctrina se le llamaba: Doctrina de las Separaciones.

Por este motivo los Celtas mandaban a sus hijos que tuvieran el deseo de ser druidas a Anglesey, si eran hombres, o a Avalon si eran mujeres. "Dos senderos, para llegar al mismo lugar. Solo la metodología cambiaba".

Ya que la energía semejante, funciona mejor con la semejante, en un rito mágico, NUNCA HAY MEZCLA DE GÉNEROS.

Los hombres, tienen un factor de energía expansivo, mientras que las mujeres, es absorbente. Al mezclarse en un rito mágico se da lo que se conoce como "interferencia destructiva" ya que la mujer absorbe las energía del hombre, y no la hace circular, por lo que el hombre agota sus energías y no obtendría resultados de su rito. Esto junto con la doctrina del Desequilibrio Constructivo, comprueba, que los ritos "mágicos" de la New Age, y principalmente los Orientales, no son más que burdas estupideces, quienes dicen que los ritos se llevan a cabo mejor en una comunión perfecta con el sexo opuesto, y también que, el equilibrio, es la llave de lo mágico. El Druismo, y en general el ocultismo Europeo, se basa en principios lógicos y de leyes naturales observables.

Los druidas eran científicos de ambos mundos, y sabían que, como eran diferentes, tenían diferentes leyes.

El cerebro humano, esta dividido en dos hemisferios, los cuales no se tocan pero contribuyen a un todo, así mismo, son los mundos druídicos.

El doctor Jason Golden, "descubrió" científicamente que, la fisiología de los hombres, es muy diferente al de las mujeres, ya que los hombres se rigen por las fases solares, y las mujeres por las lunares. Los druidas habían hecho este mismo descubrimiento hacia ya mas de cuatro mil años.

Los druidas veneraban dos etapas de la vida del hombre por sobre otras:

La niñez: "niño iluminado". Esta etapa es especial por que los niños están abiertos a cambios de forma de pensar, y sobre todo de forma de ver el espacio que les rodea. Como la falta de "apetito sexual" hace al niño mas vulnerable a la conciencia mágica de la vida, hace que sea un excelente aprendiz (por esta razón los druidas empezaban su carrera desde muy chicos). Actualmente, por falta de sabiduría, culpamos a los niños de "tener demasiada imaginación" y "de tener amigos imaginarios".
La extrema vejez: "el anciano sabio". A esta edad, al igual que la niñez, ya no se tiene "apetito sexual" lo que hace que el hombre se pueda concentrar mas en algo especifico. Con la diferencia de que los viejos, tienen mas sabiduría, y están mas experimentados que los niños.

El celibato para los druidas era muy estricto, ya que sin el perdían su energía, en cosas mundanas, como lo era el sexo. Esto hacía que un anciano se convirtiera en anciano sabio, o viejo decrépito. Para las druidesas era diferente, ya que ellas necesitaban irradiar energía, por lo cual, dos o tres veces en su vida podían tener relaciones sexuales con los mejores guerreros de las tribus célticas, así absorbería la mejor energía. A las relaciones sexuales de las druidesas eran muy bien planeadas, no tanto para impedir el embarazo (ya que para los celtas, el embarazo era lo máximo que había en la naturaleza) si no para poder absorber la mayor cantidad de energía posible. Muchos de estos principios fueron muy bien admirados y aceptado por la religión Cristiana, por eso se dice que la fé Católica no es de descendencia judía si no que pagana de Europa. Por ejemplo, la costumbre de dar la misa. Si la fé católica descendiera de la judía seria los sábados, pero dos costumbres hacen que sea en domingo, uno, la resurrección de Jesús, pero ¿Cómo podían saber los cristianos de los siglos II, Y III que Cristo resucito en domingo y no en otro día?, el principal motivo de que las misas católicas sean en domingo en por que es el día sagrado del Sol (sunday) en que los druidas daban sus Sacramentos De La Tierra con vino y con pan. En cambio Avalon y las druidesas, tenían un contacto menor con el pueblo, era consultadas, solo los Lunes primeros de Mes, para pronosticar el mes entrante. Al igual que los druidas y su relación con el Domingo (sunday) el día en que las druidesas daban permisos para ser consultadas, no era coincidencia, Lunes o día de la Luna, y primero de mes, se refiere a Luna nueva de cada mes, esto quiere decir que, se les podía pedir consejo, y magia, el Lunes mas cercano a la Luna Nueva. Llegado el cristianismo popular (la fé del pueblo) el ocultismo, y la poca facilidad para consultar a las druidesas, las transformo en la típica bruja del medievo.

A parte del matriarcado y de su relación con las brujas, el cristianismo, recordó al Druismo por su frase: "Y GWYR ERYN BYD" (U GOOUR ERUN BUD) que significa, "LA VERDAD CONTRA EL MUNDO". La palabra "contra" intenta ilustrar la diferencia entre verdad-mundo, o mas bien la verdad popular o de las masas de la verdad/realidad, o la única verdad. Los druidas sostenían que, la verdad variaba de individuo a individuo, y de cultura a cultura. Pero la Acción Correcta de la verdad, la cual ellos perseguían, solo se podía conseguir de siguiendo tres reglas, oyendo la conciencia racial humana de cada individuo (La conciencia en la voz de Dios en los hombres) observando la verdad de la naturaleza, o sus leyes (las cuales son amplias, tales como; no mataras, solo tendrás sexo para reproducir, etc.) y la tercera es, aceptar la verdad. Una vez que uno tiene y sigue estas normas, se llega a la verdad universal, o la Acción correcta de la verdad. ¡ Como uno se puede dar cuenta, de que la verdad natural, era tan importante para los druidas célticos !. Una prueba más de su superioridad étnica y racial.

La fé católica también recuerda a los druidas y a sus dioses, por la "cristianización" popular de héroes, y dioses célticos:

Santa Ana - La diosa madre Ana o Dana.
Santa Bridget - La diosa Celta del fuego Bride.
San Brendan - El dios Celta, Bran "el bendito".
San Cornelle - El dios de los bosques Kernunos.

Los druidas decían que no se podía alabar a los dioses en lugares hechos por el hombre, si no que, tenían que ser lugares vírgenes, adornados por la Madre Naturaleza, por esto mismo, los templos eran los bosques, principalmente los de encinos. A estos lugares sagrados se les llamaba, Nementons.

Algo que fascinaba la imaginación céltica eran las "cosas que eran y al mismo tiempo no eran". Ejemplos de esta extraña adoración, son los poderes místicos que se le daban al Muérdago Sagrado: Una planta que era y no era, y derivaba su poder del árbol junto al que crecía (casi siempre encinos), la adoración a las etapas intermedias de los días tales como Amanecer/ocaso/medianoches/eclipse, o los efectos meteorológicos del mundo tales como: niebla/rocío/nubes, aguas que no son aguas o los hongos, que no eran ni vegetal, ni mineral.

Pero el mejor ejemplo de esta adoración es el "SEXTO DÍA DE LA LUNA NUEVA", que era un tiempo especial para la alta magia ritual.

Hasta los días de celebración ritual, dentro del calendario eran los de mayor punto de desequilibrio.

El día del solsticio Hiemal: El día de mayor desequilibrio solar/diurno (21 de junio) ALBAN HEFFYN.
El día del solsticio Estival: El día de mayor desequilibrio lunar/nocturno (21 de Diciembre) ALBAN ARTHAN.
Beltane: La noche entre cuartos que marca el inicio del Verano/La mitad clara del año.
Shamhain: la noche entre cuartos que marca el inicio del Invierno/La mitad obscura del año.

Estos eran los tiempos festivos druídicos (era cuando se podía acceder al otro mundo directamente), durante las cuales se armaban grandes fogatas llamadas Fuegos de la Necesidad, sobre las colinas en el campo. Estas fogatas servían, en una parte, a la naturaleza dual de las cosas.

Para alentar a la energía del sol, basándose en el precepto de "semejante atrae a lo semejante".
Para ser capaz de inspirares en la cualidad elemental del fuego en sí, como un agente de transmutación; algo que tiene la habilidad de cambiar de sustancia de un plano de energía a otro.

Y en conjunto al tema de otro mundo, es hora de tocar el tema, que, en ocasiones es difícil de entender pero es de lo más importante en la religion druídica. Esto en los ARQUETIPOS UNIVERSALES.

Un Arquetipo es: un recuerdo que permanece después de la desaparición del grupo o personas que lo originaron. En si es un mar se símbolos compuestos con significados universales y comunes, a los cuales se accede por un sueño, por un recuerdo o por un estado de alteración. Tienen su origen en el mismo Hombre a través de su historia progresiva. A estos Arquetipos se les puede "revivir" tan solo con liberar la energía existente dentro del mismo, por medio de la IMAGINERÍA VISUAL. Un ejemplo de esta Imaginería visual, son las ILUMINACIONES DE LAS RIMAS. Cuando uno lee un poema, debe de estar en completo contacto con el contexto del mismo. Por ejemplo, si uno lee un poema céltico que habla de un bosque, lo ideal es estar en un bosque, para que el alma, y la persona se sientan parte del poema.

La magia druídica giraba alrededor de un reflejo del comportamiento de la tierra; los ciclos naturales (el ciclo del sol y la luna, los planetas, las estaciones del año etc.). Estos ciclos naturales eran representados por el arte céltico con la forma de la espiral céltica, denominada TRISQUEL, o TRISCALE.

El trisquel, que es visible a lo largo de esta página con diferentes representaciones, simbolizaba los tres mundos:

Awbredh.- Es el circulo (mundo) de las necesidades, en i es el centro del universo, es este mundo, en donde el alma, debe de empezar su aprendizaje y perfeccionamiento hasta llegar a la plenitud. Para alcanzar la perfección el alma debe de revivir varias veces. Una vez alcanzada esta perfección del alma se pasa la siguiente mundo. El otro Mundo.

Gwynnedh.- Es el otro mundo, en donde el alma puede descansar de las restricciones, ya que, ha alcanzado la perfección completa. A este mundo solo se llega al deshacerse del materialismo de Awbredh, el orgullos injustificado, la crueldad injusta, y la mentira. El objetivo de este ciclo, es la purificación.

Kawgynt.- El cielo. Aquí las almas, una vez purificadas, gozan de la plenitud total con la compañía de los dioses.

El proceso para el paso de un mundo a otro era largo, y se llama transmutación. La transmutación mas larga era la de Awbredh para pasar a Gwynnedh. Uno pasaba por diferentes vidas, y aprendía mas cosas. Un alma siempre empezaba a ser, en un animal, después pasaba a un vegetal, pera convertirse, posteriormente, en una persona. Una vez siendo alma humana, se tenia que pasar por diferentes vidas, en diferentes épocas, para llegar a la perfección. El conocimiento de las vidas pasadas, por medio de varios ritos mágicos, era de suma importancia, ya que así, uno podía comprender los errores que había cometido en el pasado, y también, las Acciones Correctas, de esta forma, se les podía implantar (las cosas buenas), y evitar (las malas) en el presente.

Ninguna enseñanza y/o axioma druídico era hecho por una simple ilusión humana (como eran, por lo general casi todas las religiones paganas), si no que era un estudio a fondo con una comprobación de los hechos de la naturaleza.

Para los druidas, una piedra, una flor, un rayo del sol etc. eran cosas dignas de admirar. Los árboles son el mejor ejemplo. Eran considerados unos oráculos entre el cielo y la tierra.

Definitivamente los druidas tenían una gran sabiduría (como se ha demostrado en este apartado), pero si uno analiza sus ritos y su magia, se dará cuenta de que no solo contaban con sabiduría si no que también, con algo más que es indescriptible.

La mitología celta es una serie de relatos de la aparente religión de los celtas durante la edad de hierro. Al igual que otras culturas europeas durante este periodo, los primeros celtas mantuvieron una mitología politeísta y una estructura religiosa. Entre el pueblo celta en estrecho contacto con Roma, como los galos y los celtíberos, esta mitología no sobrevivió al imperio romano, debido a su subsecuente conversión al cristianismo y a la pérdida de sus idiomas originales, aunque irónicamente fue a través de fuentes romanas y cristianas, contemporáneas, que conocemos detalles sobre sus creencias.
En contraste, la comunidad celta que mantuvo sus identidades políticas o lingüísticas (tales como las tribus de escotos y bretónes de las Islas Británicas) transmitió por lo menos vestigios remanentes de las mitologías de la edad de hierro, las cuales fueron registradas a menudo en forma escrita durante la Edad Media.
Debido a la escasez de fuentes sobrevivientes que pongan por escrito el idioma galo, se conjetura que los celtas paganos no eran extensamente alfabetizados, aunque una forma escrita de la lengua gala utilizando el alfabeto griego, latino e itálico del Norte fueron usados (según lo evidenciado por los artículos votivos que llevan las inscripciones en lengua gala y el Calendario de Coligny). Julio César da testimonio del alfabetismo de los galos, pero también describe que prohibieron a sus sacerdotes, los druidas, utilizar la escritura para registrar ciertos versos de importancia religiosa [1], notando también que los Helvecios tenían un censo escrito [2].
Roma introdujo el hábito más extendido de inscripciones públicas, y debilitó el poder de los druidas en los territorios que conquistó; de hecho, la mayor parte de las inscripciones de deidades descubiertas en Galia (Francia moderna), Britania y en otros lugares representan territorios celtas posteriores a la conquista romana.
Aunque tempranamente los escotos de Irlanda y partes del moderno Gales usaron la escritura Ogam para registrar inscripciones cortas (en gran parte nombres personales), el alfabetismo más sofisticado no fue introducido a los territorios celtas que no habían sido conquistadas por Roma hasta el advenimiento del cristianismo; de hecho, muchos mitos gaélicos primero fueron registrados por monjes cristianos, aunque sin la mayor parte de sus significados religiosos originales.

[editar] Comentarios de Julio César sobre la religión celta y su significado
La fuente clásica sobre los dioses celtas de la Galia es la sección "Commentarii de bello Gallico" de Julio César (52-51 ac; La Guerra de la Galia). En este, él nombra a los cinco dioses principales adorados en la Galia (según la práctica de su tiempo, él nombra a los dioses con el equivalente romano más cercano) y describe sus roles. Mercurio era la más venerada de todas las deidades y numerosas representaciones de él han sido descubiertas. Mercurio es visto como el creador de todas las artes (y a menudo es tomado para referirse a Lugus por esta razón), protector de aventureros y comerciantes y el más poderoso en relación al comercio y el beneficio. Además los galos reverenciaban a Apolo, Marte, Júpiter, y Minerva. Acerca de estas divinidades los celtas son descritos sosteniendo opiniones aproximadamente iguales a las de otros pueblos: Apolo disipa la enfermedad, Minerva anima habilidades, Júpiter gobierna los cielos, y Marte influye en la guerra. Además de estos cinco, él menciona que los Galos remontan su linaje a Dis Pater.

[editar] El problema con los dioses 'equivalentes' romanos de César
Debido a que César no describe a estos dioses por sus nombres celtas, sino por los nombres de las divinidades romanas con los cuales los comparó, este proceso confunde considerablemente la tarea de identificar a estos dioses galos con sus nombres natales en las mitologías insulares. Además retrata por medio de un esquema ordenado la deidad y su rol en una forma que es bastante desconocida y poco familiar a la literatura coloquial de ese tiempo. De todos modos a pesar de las restricciones, su lista final es una observación provechosa y fundamentalmente exacta.
Equilibrando su descripción con la tradición oral, o incluso con la iconografía gala, uno está preparado para recolectar los distintos entornos y los roles de estos dioses. Los comentarios de César y la iconografía aluden a períodos bastante distintos en la historia de la religión Gala. La iconografía en los tiempos romanos es parte de un ajuste de grandes acontecimientos sociales y políticos, y la religión que esto representa se pudo haber mostrado realmente menos obvia que la mantenida por los druidas (orden sacerdotal) durante el período de la autonomía Gala de Roma.
De forma inversa, el desear el orden es a menudo más aparente que verdadero. Por ejemplo, ha sido documentado que de los varios cientos de nombres incluyendo aspectos celtas atestiguados en la Galia, la mayor parte surge sólo una vez. Esto ha conducido a algunos estudiosos a concluir que las deidades celtas y los cultos relacionados eran locales y tribales y no pan-célticos. Los defensores de esta opinión citan la referencia de Lucan, una divinidad llamada Teutates, que ellos traducen como "espíritu tribal" (teuta se cree, puede ser interpretado como "la tribu" en Proto-celta). Sin embargo, la serie evidente de nombres divinos, puede ser justificada de manera diferente: muchos pueden ser meros epítetos aplicados a dioses claves adorados en cultos pan-celtícos. El concepto de panteón celtíco como un número grande de deidades locales es contradicho por ciertos dioses bien documentados cuyos cultos parecen haber sido seguidos a través del mundo celta.

[editar] Las ramificaciones de la mitología celta
La mitología celta se encuentra en un número variado, pero relacionado, de subgrupos distintos ampliamente relacionados por las ramificaciones del idioma céltico:
Religión céltica antigua (conocida básicamente por medio de fuentes arqueológicas más que por fuentes mitológicas escritas.
Mitología en lengua goidélica, representado principalmente por la mitología irlandesa
Ciclo Mitológico
Ciclo de Ulster
Ciclo de Fenian
Ciclo Histórico
Mitología en lengua britónica, representado principalmente por la mitología galesa

[editar] Deidades celtas

[editar] Los dioses de los celtas ancestrales
Aunque el mundo celta en su apogeo abarcara la mayor parte de Europa occidental y central, no estaba políticamente unificada, ni existía alguna fuente central sustancial de influencia cultural; por consiguiente, había mucha variación en las prácticas locales de la religión celta (aunque ciertos motivos, por ejemplo, la adoración al dios Lugh, parece haber difundido en todas partes del mundo Celta). Las inscripciones de más de trescientas deidades, que a menudo se comparan con su contraparte romana, han sobrevivido, pero de éstas las más representadas parecen ser los genii locorum, dioses locales o tribales, de los cuales solo unos pocos fueron extensamente adorados. Sin embargo, de lo que ha llegado a nuestros días de la mitología celta, es posible distinguir las concordancias que insinúan un panteón más unificado de lo que a menudo se cree.
La naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser deducidas de sus nombres, de la localización de sus inscripciones, su iconografía, y de las deidades romanas con las que han sido comparadas.

[editar] Los dioses de Irlanda
El corpus mítico de mayor antigüedad lo encontramos en los manuscritos correspondientes a la alta edad media de Irlanda, los cuales fueron escritos por cristianos, por lo que la naturaleza divina de sus dioses fue modificada.
El mito originario parece ser una guerra entre dos razas aparentemente divinas: los Tuatha Dé Danann, literalmente las Tribus de la Diosa Dana que constituyen lo que se denomina los grandes dioses del panteón irlandés y los Fomoré, pueblo misterioso que aparece constantemente en la tradición irlandesa constituido por gigantes que viven en las islas que rodean Irlanda y que continuamente amenazan con invadirla sin llegar a concretarlo. Estas guerras entre ambas razas representan la base del texto Cath Maige Tuireadh (la Batalla de Mag Tuireadh), así como fragmentos de la gran construcción pseudohistórica Leabhar Ghabhála Érenn (Libro de la Invasión).
Los Tuatha Dé Dannan representan las funciones de la sociedad humana como la realeza, artes y guerra, mientras que los Fomoré representan la naturaleza salvaje y las fuerzas oscuras siempre dispuestas a llevar al caos a la sociedad humana y divina.

[editar] Dagda
El dios supremo del panteón irlandés parece haber sido Dagda. Es Dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero. Durante la segunda batalla de Mag Tured, llevó a los Tuatha Dé Danann a la victoria frente a los Fomoré. Se le denomina Dagda por que es el "dios bueno", no bueno en un sentido moral, sino bueno en todo. Ha sido llamado Eochid ("padre de todos"), Lathir ("padre poderoso")y Ruadh Rofhessa ("rojo de la gran ciencia"). Dagda es una figura-paterna, un protector de la tribu y el dios céltico básico del que otras deidades masculinas eran variantes. Los dioses célticos eran entidades mayormente no especializadas, y quizás deberíamos verlos como un clan en lugar de como un panteón formal. En cierto sentido, todos los dioses y diosas célticos eran como el dios griego Apolo, quién nunca podría ser descrito como dios de alguna cosa.
Debido al carácter particular de Dagda es una figura de la burla ridícula en la mitología irlandesa, algunos autores concluyen que él fue confiado para ser lo suficientemente benévolo (o ineficaz) para tolerar un chiste a sus expensas.
Los cuentos irlandeses retratan a Dagda como una figura de poder, fácil de distinguir por su extrema glotonería y desbordante sexualidad. Lleva un caldero cuyo contenido es inagotable, prototipo del Grial, y un arpa mágica que puede tocar, por si sola, aires de lamento, de sueño, de muerte o de risa. Posee también, una maza; si golpea a alguien con uno de sus extremos, lo mata; si lo hace con el otro, lo resucita. Es, pues, el dios de la vida y de la muerte, absolutamente ambiguo y poseedor de fuerzas temibles que pueden ser buenas o malas. En Dorset existe una silueta famosa de un gigante itifálico conocido como el gigante de Cerne Abbas mostrando una maza. Aunque éste fue realizado en tiempos romanos, durante bastante tiempo se ha pensado que representa a Dagda sin embargo, esto ha sido reconsiderado en el último tiempo, por los recientes estudios que muestran que puede haber habido una representación de lo que parece ser una amplio paño que cuelga del brazo horizontal de la figura, llevando a la sospecha de que esta realmente representa a Hércules, (Heracles), con la piel del León de Nemea encima de su brazo y llevando la maza que utilizaba para matar. En Galia, se especula que Dagda se asocia con Sucellos, dios de la agricultura, los bosques y las bebidas alcohólicas, provisto de un martillo y una copa.
En los relatos épicos más recientes, así como en las novelas artúricas, el personaje de Dagda aparece a menudo con la forma de un "Hombre de los Bosques", un patán que lleva una maza y que es señor de los animales salvajes.

[editar] Balar
Balar, Balor o Bolar, fue un dios irlandés que pertenecía a la raza de los gigantes Fomoré. Poseía un ojo en la frente y otro en la parte posterior del cráneo, que era maligno y que habitualmente mantenía cerrado. Cuando lo abría, su mirada era mortal para aquel en quien la fijara. Se conoce principalmente por haber matado al rey de los Tuatha Dé Danann, Nuadu, motivo por el que su nieto Lug le dio muerte.

[editar] Mórrígan
Mórrígan, cuyo nombre significa literalmente "La reina de los fantasmas" era una diosa tripartita de la guerra de los celta irlandeses antiguos que incitaba a los guerreros a combatir. Colectivamente era conocida como Morrigu, pero sus personalidades también eran llamadas; Nemhain (pánico), cuyo aspecto espantoso adoptaba sólo cuando se presentaba ante los que iban a morir; Macha (batalla), que aparece bajo la forma de una hembra de cuervo y Badh, cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, "corneja", aspecto con que incitaba a los guerreros a la batalla. Ella es comúnmente conocida por estar involucrada en la Táin Bó Cúailnge, donde es al mismo tiempo una auxiliadora y un estorbo para el héroe Cúchulainn. A menudo se representa como un cuervo o corneja aunque podía adoptar muchos formas distintas (vaca, lobo o anguila).

[editar] Lúgh/Lug
La difusión extendida del dios Lug (aparentemente relacionado a la figura mitológica Lúgh en irlandés) en la religión céltica se sustenta por el gran número de lugares en los que aparece su nombre, extendiéndose por todo el mundo celta de Irlanda a Galia. Las más famosos de éstas son las ciudades de Lugdunum (la ciudad francesa moderna de Lyon) y Lugdunum Batavorum (la ciudad moderna de Leiden). Lug es descrito en los mitos célticos como un allegado a la lista de deidades, y normalmente se describe teniendo la apariencia de un hombre joven. Aunque es el dios más importante de la mitología irlandesa, no es el dios supremo, sino el "dios sin función" porque las tiene todas. Lug pertenece a los Tuatha Dé Danann por su padre, pero a los Fomoré por su madre y en la segunda batalla de Mag Tured, se impone como caudillo de los Tuatha dé Danann y los conduce a la victoria, matando a su propio abuelo Balar, el del ojo pernicioso. Su nombre proviene de una palabra indoeuropea que significa "blanco", "luminoso", pero también "cuervo", por lo que este animal parece estar vinculado de alguna forma con él. Posee un aspecto solar, pero no es un dios del sol, pues esta función era femenina entre los celtas. Sus armas eran la jabalina y la honda, y en Irlanda una fiesta, Lughnasa (irlandés moderno lúnasa) se conmemora en su honor.

[editar] Otros
Brigid (o Brigit), gran diosa irlandesa del fuego y la poesía. Se la considera hija de Dagda y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Su nombre proviene de un radical que significa "altura", "eminencia", lo que señala su preeminencia. Aparece en la tradición irlandesa con distintos nombres, que simbolizan las funciones sociales que se le atribuyen, esquemáticamente ella es triple, pertenece a las tres clases de la sociedad indoeuropea; diosa de la inspiración y de la poesía (clase sacerdotal), protectora de los reyes y guerreros (clase guerrera) y diosa de las técnicas (clase de los artesanos, pastores y labradores).
Diosas de la naturaleza como Epona, diosa Gala o Galo-Romana, de los caballos. Se trata de la imagen de una antigua diosa-yegua cuyo nombre proviene del galo ("epo" = caballo, que corresponde al "hippos" griego y al "equus" latino), además de Tailtiu y Macha.
Los dioses masculinos incluyen a Goibniu, el dios herrero de los Tuatha Dé Danann. Es el señor de los artesanos, forja las armas de los guerreros y preside un extraño festín de inmortalidad, en el que los dioses se regeneran comiéndose los "cochinos mágicos" de Manannan. El nombre de Goibniu deriva del nombre "herrero" en celta.
Diancech, dios de la medicina en la tradición irlandesa. Participa en la batalla "Mag Tured" y abre una "fuente de salud" en la que mezcla numerosas hierbas que le permiten devolver la vida a los guerreros heridos o muertos
Angus, dios irlandés del amor, de sobrenombre "Mac Oc" (joven hijo). Hijo de Dagda e hijo adoptivo de Manannan. Posee un manto de invisibilidad con el que envuelve a quienes quiere proteger.

[editar] Los dioses de Gales
Los dioses de la Britania Prehistórica, también oscurecidos por siglos de cristiandad, llegan a nosotros por los manuscritos de Gales. Aquí existen dos grupos de lineajes de dioses; los niños de Dôn y los niños de Llyr, aunque cualquier distinción de función entre los dos grupos no está clara. Dôn, también conocida como Anna, Anu, Ana o Dana es la Diosa-madre de los antiguos celtas. En Irlanda, es la madre de los dioses, los famosos Tuatha Dé Danann. Se trata de una divinidad indoeuropea arcaica, conocida en la India con el nombre de "Anna Purna" (Ana la que provee) y en Roma como "Anna Parenna". Es más que probable que este personaje divino fuera cristianizado bajo la figura de "Santa Ana", madre de la Virgen María. Por otro lado Llyr es padre de un linaje de dioses, entre ellos Manannan, en la tradición irlandesa. Es una divinidad vinculada al mar, pero no es un dios del mar.

[editar] Dioses de la Galia
Los celtas de la Galia rindieron culto a varias deidades que nosotros conocemos poco más que sus nombres. El escritor romano Lucano (siglo I) menciona los dioses Taranis, Teutates y Esus, pero existe muy poca evidencia de que éstos fueran deidades célticas importantes. Algunas de estos dioses y diosas pueden haber sido variantes de otros; Epona, por ejemplo, puede haberse convertido en la heroína Rhiannon en Gales, y Macha a quien se le rendía culto principalmente en Ulster. Los pueblos politeístas raramente cuidan y mantienen sus panteones en un orden aseado y ordenado en que a los investigadores les gustaría encontrarlos. Algunas de éstas son:

[editar] Cernunnos
Artículo principal: Cernunnos

Parte del caldero de plata (Gundestrup) que muestra al dios astado.
Cernunnos (El Astado), es evidentemente de gran antigüedad, pero nosotros conocemos muy poco de él. Probablemente es él quién aparece realzado en el famoso caldero de plata encontrado en Gundestrup, Dinamarca qué data de 1 o 2 siglos adC. Se cree que es el dios de la abundancia y amo de los animales salvajes. Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene las orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un "torque", especie de collar galo. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. Aparece como el amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como el donador de un altar con un cesto de vituallas, pasteles y monedas.

[editar] Belenus
Artículo principal: Belenus
Belenus era una deidad regional a la que se le rendida culto principalmente en el norte de Italia y en la costa de la Galia mediterránea. Él era principalmente un dios de agricultura. Una gran fiesta llamada Beltaine es asociada con él. Algunos todavía debaten si él realmente era en absoluto una deidad. Su nombre significa "luminoso y brillante" y algunos creen que 'él' simplemente representa las grandes hogueras de la fiesta de Beltaine. Coincidiendo con esta idea al topónimo asturiano Beleñu proveniente del céltico Belenus, se le añadió el de San Xuan, por ser este el día de la celebración del solsticio de verano en el que se hacen las hogueras coincidente con el día de Beltaine.

[editar] Teutates
Artículo principal: Teutates
Dios guerrero y protector de las tribus. Se le identifica como el Marte romano y Dagda de los irlandeses. Formaba parte de los "dioses de la noche" junto a Esus y Taranis, siendo un dios que recibía muchos sacrificios por parte de los druidas. Se le adoraba sobretodo en la Galia y en la Bretaña romana.

[editar] Taranis
Artículo principal: Taranis
Dios del trueno, de la tromenta y el cielo. Era un dios temido, cuyo culto se extendia por la Galia y parte de Bretaña. En particular, su adoracíon era muy parecida a la de Teutates, ya que para aplacar su ira se le dedicaban sacrificios y era miembro de la triáda formada por estos dos más Esus. Se le relaciona con Thor, por su similitud con los poderes del rayo y el trueno, y los romanos le identificaban con Jupiter.

[editar] Esus
Artículo principal: Esus
Dios sanguinario, señor de los bosques. Agrupado por Lucano junto a Teutates y Taranis como dioses principales de los galos. Recibia sacrificios debido al temor por ser un dios salvaje y ávido de sangre.

[editar] Héroes

[editar] Manannan
Manannan (o Mannawydan) ab Llyr (hijo de Llyr), personaje mitológico irlandés. Es un integrante de los Tuatha Dé Dannann. Es un poderoso mago, dueño de un casco flameante que encandila a sus enemigos, una coraza invulnerable, un manto de invisibilidad y una nave que surca el mar sin remos ni velas. Nativo de la Isla de Man, que toma su nombre de él; allí aún pueden verse las ruinas de las que se supone su gigantesca tumba, cerca del castillo de Peel.

[editar] Ogmios
Representa a la elocuencia, es un anciano todo arrugado, vestido con una piel de león; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, a través de la magia, atrae a sus fieles. Es también símbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres con el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones contra los enemigos.
En Irlanda le llaman "Ogma". Es el inventor del "ogam", conjunto de signos mágicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. También es un guerrero que participa eficazmente en la batalla "Mag Tured".

[editar] Nuada Airgetlam
Su nombre significa brazo de plata y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Debido a que en el transcurso de la primera batalla de "Mag Tured", perdió un brazo y no podía reinar, el dios Diancecht le fabrica una mano de plata y así asume nuevamente la función de rey y conduce a los Tuatha Dé en la segunda batalla de "Mag Tured".

[editar] Rhiannon
Heroína galesa, su nombre proviene de "Rigantona": la gran reina. Aparece como una amazona y escoge a Pwyll como esposo. Su hijo Pryderi le es arrebatado al momento de nacer y es acusada de haber hecho desaparecer al niño, es condenada a llevar sobre su espalda a todos los visitantes que vayan a la fortaleza de su esposo.

[editar] Gwyddyon
Es uno de los héroes más famosos de la tradición galesa. Es hijo de Dana y padre de Lleu Llaw Gyffes. Posiblemente su nombre puede significar "sabio". Representa el poder mágico heredado de los antiguos druidas.

[editar] Finn Mac Cumail
Es el guerrero y mago, es el hijo de Cumail y el padre de Ossian. Temible guerrero, venga a su padre muerto en combate y reconstituye la tropa de los "Fiana". Su nombre significa "Blanco, hermoso, rubio y de buena raza". Poeta y mago, conoce los doce libros de poesía y posee el don de la iluminación cuando se mordisquea el pulgar.

[editar] Cuchulain
Es el personaje más famoso de la epopeya irlandesa. Algunas versiones de su leyenda pretenden que es hijo del propio dios Lug. De verdadero nombre Setanta (donde reconocemos el nombre británico del camino), obtiene su sobrenombre de Cu-Chulainn (perro de Culann) después de matar al perro de los ulates, Culann, y prometer que lo reemplazaría como protector. Su furia guerrera es tal que es capaz de contorsiones inverosímiles, con las cuales deforma completamente su cuerpo, lo que acentúa su aspecto sobrehumano y hace de él un ser ciclópeo. De su cabeza emana la "Luz de Héroe", signo de los semidioses y de personajes inspirados por la divinidad.
Cuchulainn es un "héroe de luz", un héroe civilizador, personificación de la sociedad a la que pertenece, pero a la que él confiere un carácter divino. Representa, también, una especie de culto solar masculino (no existe un dios solar entre los celtas).

[editar] Arturo o Artús
Arturo o Artús es el personaje más importante de la tradición celta. Originariamente no era más -históricamente- que un modesto caudillo guerrero, un jefe de jinetes que alquilaban en cierto modo sus servicios a los reyes insulares hacia el año 500 de nuestra era, en la lucha desesperada que estos bretones sostenían contra los invasores sajones. Sus éxitos fueron tales, que la leyenda se adueñó del personaje, exagerando notablemente su papel y su poder, y confiriéndole una dimensión mitológica. Así es como Arturo, cuyo nombre (en realidad, sobrenombre) significa "que tiene el aspecto de un oso", adquirió todas las características de una divinidad de la tradición celta.
Otros mitos, de origen celta, vinieron a añadirse al esquema primitivo, y Arturo se convirtió en el símbolo de un mundo celta ideal que funciona en torno a un eje constituido por el rey. Pero este rey sólo tiene poder en la medida en que está presente, aunque sea sin actuar. Arturo y Merlín forman la famosa pareja rey-druida sin la que ninguna sociedad celta puede existir. En todas las novelas de la Mesa Redonda, Arturo se distingue por cierta pasividad. Son sus caballeros quienes actúan en su nombre, y en el de la reina Ginebra, que es quien detenta la soberanía.

[editar] Merlín
Uno de los personajes más conocidos de la leyenda artúrica. Merlín tuvo una existencia real, setenta años después del Arturo histórico. Fue un reyezuelo de los bretones del norte, en la Baja Escocia, el cual, habiendo perdido el juicio a consecuencia de una batalla, se refugió en un bosque y se puso a profetizar. La leyenda se apoderó del personaje, y diversos elementos mitológicos vinieron a cristalizar sobre el mismo. Se encuentra en él el mito del loco inspirado por la divinidad, el del "hombre salvaje", señor de los animales y equilibrador de la naturaleza, el del niño que acaba de nacer y que revela el porvenir, y el del mago.
En la leyenda elaborada, Merlín es hijo de un demonio íncubo llamado Belial el Bestial, lo que explica sus poderes. Se opone al rey usurpador Vortigern, sirve y aconseja a Aurelio Ambrosio (Emrys Gwledig) y se convierte en consejero permanente y mago titular de Uther Péndragon. Hace que éste engendre a Arturo, obliga a reconocer a Arturo como rey de los bretones, le aconseja y ayuda en sus empresas, y establece la Mesa Redonda.

[editar] El culto céltico
Para los primeros celtas algunos árboles eran considerados sagrados. La importancia de los árboles en la religión celta es mostrada por el hecho de que muchos nombres de la tribu Eburonian contienen alguna referencia al árbol del tejo, mientras que nombres como Mac Cuilinn (hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos irlandeses.
Los escritores romanos declararon que los celtas practicaron el sacrificio humano en gran escala lo que es apoyado periféricamente por fuentes irlandesas; sin embargo, la mayoría de esta información es de segunda mano y se basa en rumores. Existen muy pocos hallazgos arqueológicos que prueben el proceso sacrificatorio por lo que la mayoría de los historiadores contemporáneos tiende a considerar el sacrificio humano como raro dentro de las culturas célticas.
Existía también un culto al guerrero que se centraba en las las cabezas cortadas de sus enemigos. Los celtas proporcionaban a los muertos las armas y otros equipos que indicarían que ellos creían en otra vida posterior a la muerte. Antes del entierro, ellos cortaban también la cabeza de la persona muerta y estrellaban el cráneo, quizás para prevenir que vagara como fantasma.

[editar] Los templos

Una forma decorativa del trisquel o trinacria celta
A menudo se dice que los pueblos celtas no construyeron ningún templo, y que sólo se rendía culto en el exterior, en los bosquecillos de árboles. La arqueología ha mostrado por un largo tiempo que esto es falso, con el descubrimiento de varias estructuras de templos a lo largo del mundo celta conocido. Con la conquista romana de partes del mundo celta, un tipo distinto de templo celta-romano denominado fanum también se desarrolló.

[editar] Los Druidas
Artículo principal: Druida
Los druidas, quiénes han sido romantizados en la literatura moderna, fueron la gran clase hereditaria de sacerdotes responsables de transmitir y practicar las tradiciones mitológicas y religiosas de los pueblos célticos. El papel del druida puede compararse a la casta hindú de los brahmán (casta)brahamanes]] o al mago iraní, y como ellos se especializaron en las prácticas de magia, sacrificio y augurio. Debido a las similitudes entre estas clases y entre las ramas divergentes de descendientes de culturas indoeuropeas, se ha propuesto que los orígenes serían una clase similar entre los proto-indoeuropeos. Los druidas eran particularmente asociados al roble y al muérdago (hierba parasítica) que normalmente crece en estos árboles); y se cree que ellos utilizaban a este último para preparar medicinas o pociones alucinógenas. Para ayudar a entender el significado, la palabra druida (galés derwydd ) se cree a menudo que viene de la raíz de la palabra que significa "roble" (galés derw ), aunque probablemente esta raíz proto-indo-europea puede haber tenido el significado general de solidez. Los bardos, por otro lado, son aquéllos que relataban por medio de cantos las historias que recordaban los hechos de los guerreros tribales famosos así como las genealogías e historias de las familias de los estratos gobernantes entre las sociedades celtas.
La cultura céltica no era una cultura histórica, anterior al contacto con las civilizaciones mediterráneas, por lo que no dejaban su historia por escrito. Sin embargo, los pueblos celtas mantuvieron menudo una intrincada historia hablada comprometida con la memoria y transmitida por los bardos. Similar a otras culturas pre-instruidas (vea, por ejemplo, los Vedas de India, los cuales fueron transmitidos por siglos solamente por la memorización de un formulario arcaico en Sánscrito que no se había hablado como lengua vernácula por cientos de años), los bardos facilitaron la memorización de tales materiales a través del uso de la métrica y rima poética. Pudo haber existido además una clase de "videntes" o "profetas", los Strabo, de una palabra celta cuyo significado singifica "inspirado" o "extático". Es por consiguiente posible que la sociedad celta tuviera, además de la ritualística y taumatúrgica religión de los druidas, un elemento del shamanismo de comunicación extática con el mundo de los muertos.

[editar] Significado de las profecías en el ritual druídico
Diodoro comenta sobre la importancia de profetas en el ritual druídico: ‘ Estos hombres predicen el futuro observando el vuelo y llamadas de los pájaros y por el sacrificio de animales sagrados: todos las ramas de la sociedad están en su poder…además en materias muy importantes ellos preparan a una víctima humana, a la que le clavan una daga en el pecho; observando la manera en que sus miembros convulsionan cuando él cae y el fluir de su sangre, de esta forma ellos pueden leer el futuro. Estos comentarios Greco-romanos se apoyan de alguna manera en las excavaciones arqueológicas. En Ribemont en Picardy, Francia, se encontraron agujeros llenos de huesos humanos y huesos de muslo deliberadamente arreglados en modelos rectangulares. Se cree que esta urna fue llevada a tierra por Julio César mientras estaba dominando la Galia. En un pantano en Lindow, Cheshire, Inglaterra se descubrió un cuerpo que también puede haber sido la víctima de un ritual druídico. El cuerpo está ahora en exposición en el Museo Británico, Londres.

[editar] Remanentes modernos
Las creencias y conductas célticas tribales han tenido un gran impacto en las culturas célticas modernas. La mitología basada (aunque, no idéntica) en la religión pre-cristiana, fue de conocimiento común para la cultura céltica y trasmitida oralmente hasta el día de hoy, aunque en la actualidad este menguando. Varios rituales que involucran actos de peregrinación a los sitios como las colinas y pozos sagrados que se cree tienen poder curativo o propiedades beneficiosas todavía se llevan a cabo.. Basado en la evidencia del continente europeo, la adoración de varias figuras que son ampliamente conocidas por el folclóre de los territorios celtas de hoy o que toman parte en la mitología posterior al cristianismo se han descubierto en áreas en las cuales no existen registros antes de la cristiandad.
Algunos de éstos son:
Lugh en Irlanda, Lugus en Galia, y Lleu (a veces Llew) en Gales.
Brighid o Bríd en Irlanda, Brigindo en Galia, y posiblemente Brigantia en Bretaña.
Maponos en Bretaña y Galia, Mabon en Gales, y un dios probablemente relacionado al Aengus Mac Óg en Irlanda.
Núadha en Irlanda y Nodens en Bretaña.
Badhbh Catha en Irlanda y Cathubodua en Galia.
Las diferencias en los nombres son consecuencia de la desviación de los idiomas entre los distintos grupos.
Véase también:
Druidas
Celtas
Galos

[editar] Notas y referencias
↑ César De Bello Gallico 6.14
↑ César De Bello Gallico 1.29

[editar] Bibliografía
Ellis, Peter Berresford (1994), Dictionary of Celtic Mythology, Oxford: Oxford University Press. ISBN 0195089618.
Green, Miranda J. (1992), Dictionary of Celtic Myth and Legend, New York: Thames and Hudson. ISBN 0500279756.
MacCana, Proinsias (1970), Celtic Mythology, New York: Hamlyn. ISBN 0600006476.
MacKillop, James (1998), Dictionary of Celtic Mythology, Oxford: Oxford University Press. ISBN 0192801201.
O'Rahilly, Thomas F. (1946, reissued 1971), Early Irish History and Mythology.
Rosaspini Reynolds, Roberto (1999), Mitos y Leyendas Celtas, Buenos Aires:Ediciones Continente. ISBN 9507540695.
Rosaspini Reynolds, Roberto (1999), Cuentos de Hadas Celtas, Buenos Aires:Ediciones Continente. ISBN 9507540490.
Rosaspini Reynolds, Roberto (2000), Cuentos de Hadas Irlandesas, Buenos Aires:Ediciones Continente. ISBN 9507540814.
Sjoestedt, M. L. (1949; translated by Myles Dillon. repr. 1990), Gods and Heroes of the Celts, Berkeley: Turtle Press. ISBN 1851821791.

La religión celta

Jaime Andreu González


Resumen: El artículo es una introducción al misterioso mundo de los druidas, que ejercieron un importante papel en el mundo celta, mezclando funciones religiosas, judiciales, doctrinales, docentes y culturales.


1. INTRODUCCIÓN

Ciertamente, la cultura celta se encuentra tras una tela borrosa, sobre todo su religión: cómo eran los enterramientos, quienes eran los druidas, quienes eran sus dioses, etc. Espero que a través de mis palabras pueda ayudar al lector, a comprender y disfrutar de esta misteriosa sociedad.

2. LOS DRUIDAS

La religión, para los celtas, constituía el mejor medio de organizarse socialmente debido a que funcionaba con gran peso el sacerdocio de los druidas. Algunos historiadores pretendieron demostrar su origen en antiguas civilizaciones del norte de Europa, y una vez conquistadas por los celtas acogerían a estos “magos-sacerdotes”; sin embargo, es más numerosa la opinión de que eran básicamente celtas.

Druida surge del término dryada (sacerdote de las encinas); a pesar que en Irlanda se le relacionaría más con el avellano y el serbal.

Podemos distinguir varios tipos de druida:
· Druidas Sarónidos: eran los poseedores del conocimiento científico que solían transmitir a los jóvenes discípulos

· Druidas Causídicos: eran los encargados de impartir justicia, actuaban como intermediarios en los conflictos.

· Druidas Vacíos: eran los únicos que se relacionaban con los dioses, y funcionaban como intermediarios entre estos y los hombres, tenían conocimiento de la naturaleza y sabían extraer de ella todos los conocimientos posibles: conocían la astronomía, medicina, etc. Podemos decir que eran los sabios, actuaban como sacerdotes en los rituales; además, posiblemente eran quienes llevaban a cabo también los sacrificios humanos que practicaban; y eran también maestros, pues enseñaban algunos de sus conocimientos, mantenían la creencia de la vida y la muerte, la migración de las almas.

· Mujeres Druidas: a pesar de que en la mitología céltica aparezcan, no hay constancia, por fuentes fidedignas, que nos corroboren dicha existencia.

· Druidas Bardos: eran los que conocían las historias de dioses y héroes, similares a los aedos griegos.

· Druidas Adivinos

Los druidas gozaban de una consideración que hacía pensar a los monarcas. Julio César escribió que el control de las ideologías era la mejor rienda para las personas, y los druidas lo habían sabido llevar de forma increíble.

En determinadas cuestiones los celtas encontraban en ellos la última palabra; así nos lo muestra Henry Hubert: “Actuaban como jueces jurisconsultos, árbitros y abogados, más bien que jueces. Emitían opiniones fundadas en precedentes interpretados a la luz de la equidad. Intervenían como árbitros en asuntos de derecho privado, por ejemplo para solventar por medio de justas compensaciones, litigios motivados por daños causados en un acto de venganza.

En la evolución del derecho céltico, los poderes públicos del “Estado“ acabaron por superar a los druidas, debido a que los reyes y la Asamblea pasarían a ser los que juzgaban. No obstante en la Galia y en Irlanda los druidas intervenían cuando alguien no aceptaba un veredicto. Entonces se mostraban muy severos al obligar al culpable con la amenaza del destierro.”

Uno de los preceptos que más repetían los druidas era “cuenta la verdad siempre”.

3. El profesorado de los druidas

Una de las misiones primordiales de los druidas era la educación de los jóvenes: las “ escuelas” celtas terminaron por estar bien organizadas, y en Irlanda fueron aprovechadas por los monjes cristianos; aún más, no sólo se sirvieron del espacio y de la organización, sino que recogieron el método de los druidas, esto es, transmitir las ideas esenciales por medio de las palabras más sencillas, como si el maestro se apropiara del lenguaje del niño para luego ir progresando con el mismo, basándose en ejemplos muy claros, tomados del entorno del alumno.

4. La doctrina de los celtas

Los druidas dieron una doctrina basada en la inmortalidad, una visión del mundo en función de la Naturaleza, una mitología, un ceremonial, y unos ritos funerarios. En este largo camino se producía una serie de transmigraciones del alma, con la peculiaridad de que en uno de estos procesos podía llegar, al cuerpo de un hombre, una mujer o un animal. Esta idea sobre las metamorfosis aparece en varios cuentos y leyendas celtas; esto les proporcionó unas nociones muy valiosas en el conocimiento de la física y la astronomía, que aplicaron a sus calendarios.

El aprendizaje podía durar veinte años, en un proceso que cubría las etapas de preparación y aprendizaje. A lo largo de este tiempo el “aprendiz” era obligado a memorizar millares de versos, en los que se hallaba condensada toda la doctrina druídica.

El problema más delicado de la religión celta es ubicar los lugares de culto, pues no se pueden identificar con seguridad, aunque se conocen características de los lugares celtas de culto, que podían ser santuarios a cielo abierto en forma de recintos cuadrangulares, pilas de sacrificios, manantiales sagrados.

Conocemos ritos funerarios de inhumación e incineración; en las necrópolis se puede observar en todo el mundo céltico el progreso del rito de incineración; las necrópolis de inhumación se hacen más escasas, pero se siguen manteniendo en algunas regiones como demuestran importantes cementerios de fines del s. II a.C. y s. I. a.C. descubiertos en Ornovasso, cerca del lago Masquione, con santuarios del periodo final, de planta circular o cuadrangular, rodeada de una galería. Esta disposición se perpetuó en la Galia, Panonia, Renania, y Bretaña.

A través de los monumentos de este tipo que se edificaron abundantemente en época romana, en este periodo final aparecen las primeras representaciones figuradas susceptibles de ser asociadas al mundo religioso de los celtas. Así surge un legado céltico, una literatura cuya fuerza épica corre pareja con la intensidad poética.

5. Religiosidad en el área céltica de la Península Ibérica

Tiene gran afinidad con la de la Galia y en menor grado con la de Germania o Britania. La epigrafía ha documentado trescientas veinte divinidades diferentes. Divinidades infernales son Endovélico y Ataecina, a los que se les vinculaba el jabalí y las cabras respectivamente. En la Farsalia de Lucano (I, 444-446) se canta una tríada de dioses celtas compuesta por Teutates, Escis y Tarannis.

Sacrificios humanos se documentan entre los lusitanos, que vaticinaban sobre las vísceras de sus víctimas, sellaban alianzas con el sacrificio de un hombre y un caballo, aún en el 97 a.C., ya que el cónsul Craso tiene que prohibirlos a los Bletonenses que habitaban en las proximidades de Salamanca.

Las fuentes epigráficas atestiguan sacrificios de animales, mencionándose en la inscripción lusitana de Cabego das Fraguas el sacrificio de un toro, un cerdo, una oveja y un cordero a otras tantas divinidades indígenas de nombre Reve, Laebo, Trebopala y Trebaruna. Animales sagrados en la Hispania indoeuropea son ciervo, caballo, jabalí y toro; un significado funerario tuvo la serpiente, ya que indica culto a la luna, con la simbología lunar acompañada de otros motivos astrales.

De los datos que ahora contamos se deduce tan sólo con claridad la existencia de unas cuantas formas culturales que puedan ordenarse de la forma siguiente:
a) De una divinidad o varias divinidades asimiladas a Ares – Marte.
b) De Númenes de las montañas que fueron identificadas con Júpiter.
c) Diosas Madres.
d) Lugones.
e) Divinidades tópicas o gentilicias cuyo carácter se aclara por su unión con Lares, Genci y Turtela.
f) De un dios o de un grupo de dioses protectores de los caminos y las encrucijadas.
g) De los espíritus de las fuentes y los ríos, asimilados en ocasiones con las ninfas.
h) De las peñas.
i) De los bosques y las plantas.
j) Del Sol y el fuego.
k) De las Sierpes.
l) De una divinidad en forma de cerdo o jabalí.
m) De dioses de la naturaleza indeterminada.
n) De un culto fálico
o) De los muertos.
p) La existencia de prácticas adivinatorias de distintos géneros.
q) Los sacrificios, las ofrendas, y los signos profilácticos.

El dios que debemos considerar como principal y más adorado es el que varios autores griegos y latinos consideran como Ares – Marte. Un detalle interesante es la prohibición de recoger oro de la montaña, salvo si un rayo podía dejarlo al descubierto siendo entonces permitido, considerándose regalo de los dioses. Podía existir esa posibilidad de la sacralización de la montaña, una sola vez aparece asimilado con Marte, un dios montañés, y es en el caso del Marti Tileno y por último el dios Laroco, nos dio a conocer una piedra votiva que se hallaba en la capilla mayor de la iglesia de Curial de Vacas, cerca de Chaves.

En ocasiones, después del nombre de las divinidades, va el de la tribu, Aufaniabus, Axisginesis, otras veces la palabra Dervonae (Dervones) que se explica por la denominación celta de la encina, y otras aún por las palabras bivitae, triviae, grativitae, mostrando su carácter circunstancial de las diosas de las encrucijadas, cualquier personaje divino podía ser y era empleado como protector de un castro o de una colectividad política.

Numerosas lápidas o fuentes en las que aparece el calificativo indígena era costumbre; existencia de bosques sagrados, la voz celta Nemet o Nemeth, semejante al lucus latino entra en el nombre en la composición del nombre de la tribu bracarense o Nemetobriga de los Tibeiros, un marcado culto solar que aún pervive; en algunas tradiciones se detecta la creencia de la inmortalidad del alma.

La forma corriente del enterramiento debía ser la incineración: depositar las cenizas en un hoyo hecho en el suelo, poniendo quizá alguna estela pétrea con algún signo de protección, como posiblemente las halladas en la Citania de Santa Trega.

Existen zonas en las que posiblemente se enterraban de diferente manera. Probablemente las construcciones más grandes se levantaban en época celta, y desempeñaban un papel en el culto de los muertos.

6. Prácticas Adivinatorias

Tanto en las Galias, como en Gallaecia, presentan bastante similitud, era bastante común realizar dichas prácticas en las entrañas de las víctimas de sacrificio, posiblemente por sus últimas convulsiones y estremecimientos. Según Estrabón este era el procedimiento que seguían los galos, se utilizaban cavidades de diversas formas abiertas en las peñas, como la llamada Pía de Mougás situada en la comarca de Oya y provista de un solo recipiente con una inscripción: “Sili (i) Eorini Lacuus Hos(tiis)” o lo que es lo mismo: “pila para las víctimas, o para los sacrificios de Silio Eorino”.

Lacuus o Laciculus: unas se empleaban para recoger la sangre de las víctimas y otras para reformar las entrañas, algunas se usarían para abluciones rituales.

7. Concepción celta de la muerte

Existía un credo al sol como rey de ese otro mundo y de este, y como emblema de poder divino y constancia, como su doctrina central de la inmortalidad del alma. Deidades personificadas como Aesus, Teutates, Lugh, etc., que se concebían como representaciones de las fuerzas naturales o como guardianes de las leyes sociales.

Existe un predominio de una organización sacerdotal, que administraba todo el sistema de enseñanza y literatura religiosa, y secular; se convirtió en el poder soberano social, político y religioso. La organización druídica lo difundió y lo ordenó todo; por último existe un cántico en recuerdo de aquellos hermanos fallecidos, reflejando su conceptualidad del alma:

“Ta se dul as,
Ta se dul as,
Se está desvaneciendo,
Se está desvaneciendo,
Se ha ido nuestro hermano
Se ha ido de su fian
Cuaigh se an cnoc
Cuaigh se an cnoc
Se fue por la colina,
No a los verdes prados
No al mar,
No a las montañas,
No al arroyo,
Leis fanacht,
Leis fanatch,
Decidle que espere
Decidle que espere,
Ta an la imeacht
Ta an imeatch
Que ya termina el día”

BIBLIOGRAFÍA

KRUTA, VENCESLAS: Los celtas.
LÓPEZ-CUEVILLAS, FLORENTINO: La civilización céltica de Galicia.
OSBORNE-MCKIGHT, JULIENE: Una leyenda celta.
VV.AA.: Los celtas. Edimat libros.


ODISEO, RUMBO AL PASADO
odiseo01@hotmail.com
http://www.odiseo.es.vg .

Religión
A la falta de documentación escrita se le une el problema del carácter secreto de muchos de los cultos celtas, debido en gran parte al poder político y al elitismo de los sacerdotes, conocidos como druidas, que tenían una elevada posición social y un alto nivel cultural, por lo que también tenían una gran influencia política, siendo consultados por los príncipes y los jefes de los clanes. Estaban exentos de pagar impuestos y de hacer el servicio militar. Los aprendices a druidas en ocasiones llegaban a estudiar hasta veinte años. La característica esencial de la religión celta era el misterio y la exclusividad.
Predecían el futuro por el vuelo de las aves, sacrificaban animales, en ocasiones especiales, sacrificios humanos, y por medio de ellos también predecían el futuro. Esto ha sido confirmado arqueológicamente. Se creía que podían adoptar cualquier aspecto, controlar el clima, ser invisibles, viajar en el tiempo, etc.
Los druidas también ejercían de jueces, puesto que tenían la facultad de ser ayudados por los dioses. También se juzgaba al azar, mediante el juego de los palitos.
En muy raras excepciones se realizaban imágenes humanas de los dioses, por lo menos antes del período de La Tène, las escasas existentes están realizadas por artistas que tienen influencias grecorromanas. Las divinidades y ritos religiosos celtas se confundieron con sus paralelos grecorromanos durante la dominación romana.


Reconstrucción hipotética de ceremonia céltica
Los dioses zoomorfos eran muy importantes dentro de la religión romana, pues representaban las fuerzas de la naturaleza teniendo diosas con figura de caballo, dioses con formas de toros carneros y otros poderosos animales machos.
El año religioso se basaba en el paso de las estaciones y los cambios en la Naturaleza provocados por la luna y el sol, mientras que el civil se dividía en verano e invierno. El verano empezaba el primer día de mayo y el invierno el primer día de noviembre.
Se creía en la resurrección y la vida después de la muerte, e inclusive creían que podían morir en la otra vida y volver a nacer en ésta.
Los jefes eran elegidos entre los guerreros más fuertes, y su símbolo era una espada, quizás de aquí proviene el mito de Arturo.
Tenían Furias de las Batallas, diosas que no luchaban en las batallas, pero sí ayudaban a alcanzar el triunfo, asustando al enemigo, y también con relación a la guerra afirmaban que existían una serie de presagios para indicar que había días en que no era propicio luchar o comenzar una batalla.
[2] Mundos del pasado. The Times

¿LA WICCA ES DE ORIGEN CELTA?
Durante años he visto que muchísimas personas creen que la Wicca es la religión de los antiguos Celtas, cualquiera que conozca un poco la historia de los Celtas, así como también conozca la Wicca se dará cuenta que esto NO es verdad. Es cierto que la Wicca toma algunos elementos de la cultura celta, algunas de sus celebraciones y demás, pero esto NO la hace ser Celta, en esta pequeña sección pretendo dejar claros ciertos puntos de comparación para que dejen de caer en este error que desafortunadamente es bastante común. Es importante aclarar que el hecho de que este sitio esté dedicado a la "Wicca Celta" no quiere decir que este cayendo en contradicción. Hay muchísima diferencia entre decir que la Wicca es netamente Celta y que era la religión de estos antiguos pobladores de la tierra, a darle a la Wicca un poco de "sabor celta" e incorporar ciertas creencias y deidades Celtas a la religión Wicca (con responsabilidad, claro esta). Yo respeto profundamente a todos aquellos que siguen el paganismo Celta, reconstruccionismo Celta, "Druidas" y demás corrientes Celtas de la actualidad. Estos son algunos puntos importantes para la desmitificación de la Wicca como la religión de los antiguos Celtas:
La palabra "Wicca"
Wicca es una palabra que en Gaélico (lengua de los Celtas) es impronunciable. No existe la pronunciación de la "W" en gaélico. Así que empezando por ahí, es ilógico pensar que la "Wicca" fue la religión de los Celtas si nisiquiera la hubiesen podido pronunciar esta palabra.
La concepción de la Divinidad
En la Wicca creemos en un Dios y una Diosa arquetípicos, es decir, vemos a todos los Dioses y Diosas como facetas o caras de ellos. es algo así como "Todas las Diosas son una Diosa y todos los Dioses son un Dios", incluso veamos a estas facetas o las reconocemos sólo por la función que pueden tener en los trabajos mágicos, por ejemplo "Venus es la diosa del amor", "Brigit la diosa de la creatividad", esto es muy evidente cuando vemos que en diferentes tradiciones o ramas de la Wicca se usan diferentes panteones como el Romano, el Griego, Nórdico, Egipcio, etc, etc. Y no solamente el panteón Celta (si la Wicca fuera la religión de los antiguos celtas, eso sería prácticamente inconcebible). En cambio para los Celtas los Dioses/Diosas son "individuos" es decir, no los engloban como caras o facetas, los conocían, respetaban y adoraban individualmente por lo que eran, cabe destacar que no tenían una clasificación como "diosas del amor", "diosas de la fertilidad" y demás, si bien había ciertas características que destacaban, no los clasificaban de esa manera. Ahora bien, es OBVIO que ningún celta iba a adorar por ejemplo a una Diosa egipcia (lo que si se hace en la Wicca).
Sol y Luna
Para los Wiccanos el Sol es un símbolo del Dios por lo tanto masculino y la Luna es símbolo de la Diosa por lo tanto femenina, en cambio para los Celtas El sol y la luna son femeninas, de hecho son consideradas hermanas, inclusive hay evidencia de que algunas personas veían al sol como femenino y a la luna como masculino, aunque también hay que decir que el sol y la luna podían cambiar de atributos (masculino y femenino), todo esto dependiendo de las tribus.
La cosmovisión
La cosmovisión que tiene la Wicca es básicamente de dualidad (por ejemploc: dios/diosa), en cambio la cosmovisión Celta es básicamente tripartita (por ejemplo: los dioses se dividían según su "reino": cielo, tierra o mar). Existen muchísimas más diferencias, pero creo que con estas 4 diferencias básicas se puede dejar claro que la Wicca no es de origen Celta. Existen otros argumentos que los "celtas" y "druidas" modernos emplean para hacer notar que la wicca no es celta, si quieren ampliar la información les recomiendo que visiten los links en la bibliografía. Hay que tener en cuenta que la información que se conoce de los Celtas y Druidas son solamente los escritos de algunos historiadores Romanos y Griegos, ya que los Celtas/Druidas no dejaron ningún documento escrito por ellos, por lo cual los modernos "Celtas" y "Druidas" son en realidad tan recientes como los Wiccanos. Así que hay que tener cuidado de dónde sacamos información de los Celtas/Druidas ya que muchas personas suelen idealizar y tener conceptos "románticos" de ellos y llenar páginas y páginas de suposiciones falsas diciendo que ese es Druidismo y/o Celtismo original. Ya es hora de dejar de adjudicarle a la Wicca cosas que no le pertenecen, en este caso, ser la religión de los antiguos Celtas. Hay que tener respeto por las antiguas culturas y si vamos a tomar aspectos de ellas para enriquecer nuestras creencias/rituales/filosofía que sea con todo respeto y sin tratar de usurpar su lugar.
Bibliografía: Clannada na Gadelica

EL PANTEÓN CELTA
Como ya lo había dicho anteriormente (con riesgo a sonar muy repetitiva), las diferentes Tradiciones existentes en la Wicca tienen diversas formas de darles nombre al Dios y a la Diosa así como también de "darles un rostro". De ésta manera la energía se puede canalizar mejor cuando se está haciendo un ritual. En nuestro caso, el caso de la Wicca Celta usamos El panteón Celta A continuación se encuentra una lista con los dioses más importantes del panteón celta. Aunque se han descrito más de trescientos dioses, unos treinta se repiten de manera consistente.
CERRIDWENSu nombre deriva de Awen, que significa "inspiración" (inflamación, energía, creatividad). Es la diosa de la inspiración, pero también una hechicera, un hada y una cambia formas.
AWENAwen no corresponde a un dios o a una diosa. El Awen es el espíritu inspirado: la repentina llama de lucidez que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría, facilidad de palabra y energía en medio de la batalla. El Awen es lo que le permite a los bardos (poetas y músicos) el improvisar versos agudos en medio de una canción. El Awen se puede alcanzar a través de la música, de la meditación, del amor o del valor, y puede ser un regalo de los dioses.
AINÉHija del danaano Owell. Diosa del amor y la pasión. Se dice que Ailill Olum, rey de Munster se enamoró de ella y fue muerto debido a las artes mágicas de ella. Luego Ainé se enamoraría de Fitzgerald, con quien tuvo descendencia.
ANGUS MAC OGHijo de Dagda y Boann. Dios del amor. Encima de su cabeza revoloteaban cuatro pájaros que simbolizaban sus besos. Con su canto hacía que se enamoraran las parejas. Se cuenta que una vez quedó totalmente enamorado de una doncella que vio en sueños. La buscó por toda la región para ver si existía, pero no la encontraba. Un día su ayudante Bov el Rojo le dijo que encontró a una chica que podría ser la que vió en sueños, en un lago llamado Boca del Dragón. Angus se fue entonces al lago y encontró a quinientas doncellas paseando cerca del lago. Todas iban en pareja unidas con una cadena de oro. Pronto se enteró que la doncella se llamaba Caer y que tenía el poder de convertirse en cisne cada año. Un día se atrevió a llamarla y justamente cuando pronunció su nombre se transformó en un hermoso cisne. Angus se lanzó al lago y ella lo aceptó y se unieron en el amor y cantaron juntos y todos los que oyeron la música divina se durmieron por tres días y tres noches.
ARIANRHODHija de Don, hermana de Gwydion, madre de Lleu Llaw Gyffes. Es la reina virgen que habita en un castillo espiral y controla las mareas.
BADBDiosa de las batallas, es uno de los aspectos de la diosa Morrigan, junto con Nemain y Macha
BALORFomorio que tenía un solo ojo venenoso y destructivo. Mientras los brujos de su padre preparaban un brebaje mágico y él les espiaba, su ojo se convirtió en maligno para los demás seres, permitiéndosele vivir siempre que mantuviera su ojo cerrado. , En una batalla, los fomorios emplearon un gancho para abrirle su ojo y matar al enemigo, los Tuatha de Dannan. Sin embargo Lugh, justo antes de que le abrieran el ojo, le lanzó una piedra en la cabeza dándole la vuelta a esta y haciendo que el ojo se abriera hacia los fomorios, mermando enormemente su propio ejército.
BANBAUna de las tres diosas soberanas de la tierra de Irlanda.
BELENOSDios del Sol y del fuego. Semejante al dios griego Apolo e íntimamente relacionado con los druidas. Puede verse su nombre en el festival celta de Beltane o Beltain, en el que se hacía pasar el ganado por fogatas para ser purificado e incrementar su fertilidad. Tenía un gran poder de curación.
BOANDiosa del río Boyne, pareja de Dagda.
BRANHijo del dios Ler y de Lweydd (Irlanda). Gigante , atravesó a pie el mar de Irlanda para pelear contra sus enemigos y sirvió de puente a través de un río a todo un ejército.
BRICRIUResultado de una antigua herida, Bricriu disfruta creando conflictos y problemas.
BRIDGITEs una diosa originaria de Leinster. Es hija de Dagda (dios de la fertilidad), y se tornó muy popular en el mundo céltico occidental, de manera que cuando llegó el cristianismo a Irlanda, fue mas fácil convertirla en "Santa Brígida" que combatir su culto. Es la patrona de las matronas, las embarazadas y los pozos de agua.
CERNUNNOSSu naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene orejas y los cuernos de un ciervo y llevan un torque, especie de collar celta de oro. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero.En una palangana de plata dorada encontrada en Gundestrup, Dinamarca, figura sentado, rodeado de un gran ciervo, dos toros, dos leones y dos lobos, mientras que no lejos de ahí un niño cabalga un delfín. Así, Cernunnos aparece como amo de los animales salvajes, terrestres y acuaticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como el donador en un altar conservado en Reims, con un cesto de vituallas, pasteles y monedas. Se ha abusado de esta representación en tiempos recientes para simbolizar a Satanás, con quien probablemente sólo comparta su significado sexual (fertilidad, poder animal, el cuerno como símbolo fálico).
CUCHULAINNHijo de Dectera y de Lugh. Fue llamado Setanta al nacer. Fue el más poderoso héroe de la raza celta. Se cuenta que cuando Setanta ya era mayor de edad, fue invitado a una fiesta que daba el herrero Cullan, junto con el rey Conor y sus nobles vasallos. Setanta se entretuvo en un juego y le pidió al rey que se adelantaran y que después el llegaría a la fiesta. Los invitados llegaron a casa de Cullan y bebieron y comieron y se olvidaron de Setanta. Cuando estaban bien animados en la fiesta escucharon los ladridos fuertes del perro guardián de Cullan. Los sonidos eran horribles, asi que salieron a ver que pasaba y encontraron a Setanta asesinando con sus propias manos al gran perro, que solo defendía la casa de un desconocido.Todos felicitaron a Setanta por su fuerza y su valentía, pero Cullan se entristeció mucho y lloró la muerte de su gran amigo canino. Setanta se sintió muy apenado y le dijo que le diera un cachorro del perro para él mismo entrenarlo para que llegase a ser como su padre. Y mientras entrenara el perro defendería su casa día y noche. Y así lo hizo y por todos fue conocido desde ese momento como Cuchulain (Cu=partícula que se refiere a los perros).
CUI ROIDeidad que habitaba en Munster, desafió a los héroes del Ulster al "juego de la decapitación".
DAGDAEs uno de los Tuatha De Danann, el padre de Brigit y otras diosas tutelares de Irlanda. Posee un "Calderón de la Abundancia", y un bastón o garrote que destruye a sus enemigos por un extremo y sana por el otro. Probablemente se originó como un dios de la fertilidad.
DANA O DANÚAunque ella no juega un rol activo en la mitología (a diferencia de Morrigan, por ejemplo), es considerada la madre de los dioses: de ella nacen los Tuatha De Dannan, que en conjunto son los dioses más importantes del panteón celta. Probablemente su orígen se relaciona con el río Danubio: su sequía, desborde o contaminación podían llevar a la muerte a los pueblos que vivían a sus orillas. Danu a veces es llamada Ainu o Aine, y ahí pasa a ser una divinidad solar, la cual es adorada en muchos templos megalíticos aún existentes. Ella también es la personificación del espíritu eterno del tuath o la tribu. Danu es probablemente la diosa que mas podremos encontrar en una u otra forma en la mayoría de las culturas: desde las Venus prehistóricas, pasando por la Pachamama sudamericana, hasta incluir a la Gaia (tierra) actual de los movimientos New Age.
DIANCECHTDiancecht era el médico de los dioses, y sus habilidades curadoras eran conocidas en todo el mundo. Junto con su hija Airmed, cuidaban la Fuente de la salud: cualquier guerrero herido o muerto, era capaz de resucitar al ser depositado en sus aguas. A pesar de tales habilidades, Diancecht tenía un defecto: la envidia. Cuando Nuada perdió su mano en la batalla, el hijo de Diancecht, Miach, fue capaz de reemplazarla con una mano de plata. Diancecht se puso tan celoso de las capacidades de su hijo que decidió matarlo. Sin embargo, en el sitio donde Miach fue enterrado, brotaron todas las hierbas medicinales que hoy se conocen, siguiendo la forma del cuerpo de Miach. Airmed las recolectó y las guardó en su capa, pero Diancecht las desordenó, razón por la cual hoy conocemos las hierbas medicinales, pero debemos estudiarlas cuidadosamente para saber cual es su uso. Esta historia nos muestra dos formas de hacer el bien: por propia vanidad, la cual es estéril (Diancecht pierde a su hijo, por tanto, es incapaz de dar frutos) o por un verdadero amor al prójimo como el de Miach, el cual puede seguir siendo fructífero mas allá de la muerte.
EPONADiosa de los caballos. Aparece siempre representada junto a este animal, algunas veces desnuda y otras cubierta por un gran manto sobre la cabeza. Su culto se extendió en su mayoría por la Galia.
ERIUEriu, del sol, una de las tres diosas tutelares y soberanas de la tierra de Irlanda.
ETAINFue esposa del príncipe danaano Miled el Orgulloso, quien vivía en la Tierra de la Juventud. Su belleza era envidiada por Fuamnach, la otra esposa de Miled. Ésta hizo uso de la magia y la llegó a convertir en una mariposa. Debido a una fuerte tempestad la ahora diminuta Etain se fue lejos vagando por los aires durante siete años. Fue Angus quien la reconoció cuando se la encontró en cierta oportunidad. Ella como todos los demás danaanos era inmortal, y todos los inmortales se reconocen muy fácilmente entre ellos. Angus le dio protección y se enamoró de ella. Fuamnach la encontró por fin y de nuevo una fuerte tormenta se la llevó lejos y fue a parar a la copa de una noble llamada Etar. Esta mujer se bebió el contenido de la copa sin darse cuenta de lo que había caído en ella. Etain llegó así a la matriz de Etar y tiempo después ella daría a luz una niña en apariencia mortal.
FAND"La Lágrima del Fuego del Ojo" es la esposa de Manannán. Es quien seduce a Cuchulainn hacia el mundo de las hadas. Fand también representa la diosa en cuyo poder se encuentran las llaves para el reino eterno del alma. Ella es representada como una ave que se arroja hacia las aguas que representan el inconsciente. En su corte se encuentra el calderón de la Plenitud, continuamente lleno. En su puerta se alza el Árbol de la Vida, brillante como el oro, que resuena con sutiles y dulces armonías. Es posible llegar a su reino de islas cruzando las aguas donde habitan los Maestros de la Música. Este reino es mucho más que una ilusión, y encuentra su equivalente en muchas de las mitologías universales. Su significado es distinto para cada persona, pero las imágenes se contactan con lo mas profundo de nuestra alma: el deseo de la unión con el otro, con la fuente divina y la experiencia de la eternidad.
FODHLA"La del avellano", una de las tres diosas tutelares y soberanas de la tierra de Irlanda. (Banba, Fodhla y Eriu: el Arado, el Avellano, y el Sol). En su honor se celebraban fiestas y banquetes. El arado representa el paso de una sociedad nómade a una sociedad agrícola: un avance de esta naturaleza merece una diosa que la bendiga. Nótese como la idea de una triple diosa se repite después en Morrigan (Macha, Nemain y Badb: Llanura, Veneno y Furia) y mucho mas tarde en el cristianismo (Padre, Hijo y Espiritu Santo). Es curioso como en este último caso el género se encuentra invertido: ya no son diosas sinó dioses, reflejando el cambio de una sociedad matriarcal a una patriarcal, perdiendo por tanto la mujer su rol creador activo, siendo relegada a un papel pasivo y admirable pero desprovisto de sexualidad.
GOIBNIUDios del fuego, forjador de las armas de los héroes.
GWYNN AP NYDDEs el líder de los Cazadores Salvajes, sus apariciones son mas violentas y amenazantes que las de Mannanán. Se le describe llevando una cornamenta, montando un enorme caballo, y es acompañado por los Sabuesos del Reino de las Hadas, de piel blanca y ojos rojos, los Cwm Annwn. A diferencia de Manannán, que los escolta por sobre el mar, los Cazadores Salvajes llevan a los viajeros y a los muertos hacia el Otro Mundo a través de una abertura en la tierra. Para llegar a la Isla de Avalon, por ejemplo, debe uno viajar en una embarcación, y luego ser guiado por Gwynn hacia una abertura en el monte de siete niveles de Glastonbury Tor.
LUGHHijo de Cian de los Tuatha de Danann y de Ethlinn de los Fomorianos. Es protegido por una reina de los Fir Bolg(primeros habitantes de Irlanda, manejaban el pedernal y la agricultura) - de esta manera su historia mezcla a todas las razas de Irlanda. Lugh significa "el que brilla". Lugh Lámhfada es "Lugh el del Brazo Largo", deidad solar y maestro de todos los oficios, o samildanach. Es el padre de Cuchulainn y el hijo adoptivo de Manannán. Su festival se celebra el primero de Agosto (Lughnasadh), cuando se lleva a cabo la primera cosecha; se llevan a cabo intercambios comerciales, se firman contratos, se deciden juicios y se llevan a cabo juegos y festejos.
MACHAUn aspecto de la Diosa de la Batalla, Morrigán. Es quien construye Emain Macha (el centro cosmológico y de adoración del Ulster, del cual aún quedan restos arqueológicos), y la que arroja la maldición sobre los hombres del Ulster relatada en el Táin Bo Cuailnge. Macha es similar a Epona de Galia y a Rhiannon de Wales. Es una diosa de caballos y una deidad de las fundaciones. Macha significa Llanura. También aparece en las historias de los Tuatha Dé Danann como una diosa-cuervo que se alimenta de las cabezas de los hombres caídos.
MANANNÁN MACEl dios del mar de los Tuatha Dé Danann. En "El Viaje de Bran", él aparece en su carro sobre las olas e indica el camino hacia la Tierra de las Mujeres. Aquí se lo muestra como un guía hacia el Otro Mundo. En la tiera de Sídhe, el preside el "Festín de la Edad". En los relatos también es descrito como un dios con sentido del humor.
MORRIGAN"La Reina Fantasma": una diosa con muchos nombres: Macha, Nemain, Dea y Badb, y también muchos aspectos: la batalla, la victoria, la sexualidad, la fertilidad, la soberanía y la destrucción. Amante de los primeros reyes, ayuda a los Tuatha Dé Danann a ganar las batallas de Moy Tura. Mas tarde, trae la miseria a ambos bandos en la historia de Táin Bó Cuailnge, especialmente después de que Cuchulainn rechaza su amor. Ella finalmente lo lleva a su muerte y desciende sobre él en la forma de un cuervo. Morrigán es capaz de cambiar de forma y aparece como una mujer joven y hermosa, como una anciana, como un cuervo u otra criatura. Suele aparecer ceca de los arroyos, lavando los ropajes de aquellos que van a morir. Morrigán es la manifestación de los extremos del deseo sexual y la ira, que se expresan en el deseo de matar y destruir y disfruta creando el caos, el pánico y el terror. Puede que su amor por Cuchulainn se deba a que este era el mejor guerrero (y por tanto, quien mas muertes causaba): en ese sentido, era su pareja ideal. Sin embargo, Morrigan no necesariamente era malvada: más bien refleja nuestra propia capacidad de hacer daño y de herir a otros. A fin de cuentas, en la guerra eran los soldados quienes se mataban lo unos a los otros. El hecho de que Morrigán sea capaz de cambiar de forma, nos dice que en muchas ocasiones necesitaremos del caos, de los accidentes o de los infortunios para poder despertarnos y cambiar nuestra propia forma, es decir, nuestra vida. Nuevamente, la muerte no significa un final sinó un comienzo. La destrucción creada por Morrigan nos puede servir para deshacernos de viejos hábitos y tener una tabla rasa (llanura - Macha) desde donde comenzar otra vez.
NEMAINDiosa de la batalla, uno de los tres aspectos de Morrigan. Su nombre significa "venenosa", y se le describe corriendo y gritando entre las puntas de las lanzas en medio de las batallas.
NUADANuada Argetlamh (de la Mano Plateada) es el rey de los Tuatha Dé Danann cuando estos llegan a Irlanda. Cuando este pierde su mano en la primera batalla de Moy Tura, Miach le construye una mano de plata, la cual se movía y era tan útil como su mano de verdad. Aún así, Nuada pierde el trono, ya que un hombre que tuviera algún defecto no podía ser rey. Eventualmente fue sanado completamente y recuperó el trono. Una de sus posesiones es la Espada de la Verdad. El hecho de perder el trono debido a un defecto nos señala que quien quiera guiar los destinos de otros debe ser capaz de permanecer fiel a la verdad. Una mano de plata es bella y es útil, pero no es verdadera y en realidad no le pertenece a Nuada, sinó a quién se la regaló, Miach. Nuada no podía gobernar debiéndole su mano a Miach: sólo cuando recuperó su integridad (volvió a ser completamente el mismo), pudo recuperar el trono
OGMIOSEs un dios parecido a Hércules, vestido con una piel de león; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes considerables de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, por magia, atrae a sus fieles. Es también símbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres y el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones en contra de los enemigos. Es el inventor del ogam, conjunto de signos mágicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. También es un guerrero que, por los animos que da, participa eficazmente en la batalla de Mag Tured.
RHIANNONDiosa de las aves y los caballos. Aparece montada sobre un blanco corcel y vestida con un atuendo con brocados de oro. Es llamada "Gran Diosa" y ha sido relacionada con Epona por su vinculación a los caballos.

Esta sección está destinada a der una pequeña introducción al mundo celta, ya que es necesario desmitificar muchas creencias que existen al rededor de ellos. La historia celta es misteriosa, ambigüa e intrigante. Los celtas no guardaron ningún registro escrito de sus vidas, costumbres o creencias, en realidad solamente conocemos pequeños pedazos de historia, cuya fuente es la arquelogía, los escritos del imperio Romano y de algunos documentos de la era cristiana temprana que parecen tener un poco de "sabor" de aquel mundo pre-cristiano. Incluso estas fuentes suelen fallar al agregar información para que parezca coherente, siendo que son meras suposiciones, pero tratan de convertirlas en verdades; Y hasta los más eminentes historiadores frecuentemente están en desacuerdo en puntos importantes. Tomando en cuenta lo anterior, yo recomiendo que hagan suspropias investigaciones y que no tomen este documento como "la gran verdad celta" (aunque trato de apegarme a los hechos), es muy probable que dentro de las muchas preguntas que puedan tener, muy pocas tengan respuesta y la mayoría se queden en un "no estoy muy seguro/a de...".
¿QUIENES ERAN LOS CELTAS?Este término fue usado la primera vez por el escritor griego Polybius y de otros escritores Romanos y Griegos (aproximadamente ente los siglos primero y sexto antes de la era común) los cuales uilizaban términos variados como "Keltoi", "Galatae" y "Celtae". La gente a la cual hacían referencia estos escritores eran personas que habitaban Gaul (ahora Francia) y las Islas británicas. Hoy en día se usa el término "Celta" para referirse a las personas que hablanan (más no escribían) un solo lenguaje con diferentes variantes y que esparcieron su cultura a través de Eurpoa en las eras de Bronce y Hierro. A pesar de que muchas personas actualmente usan la palabra "Celta" para referirse a las Islas Británicas, muchos de los sitoios arquelógicos Celtas se encuentran en lo que ahora es: España, Francia y Alemania. A pesar de que los Celtas no guardaron registros escritos acerca de sus vidas y creencias, estaban muy lejos de ser "primitivos", ya que dejaron evidencia de su complejo y efectivo orden social, también una distintiva forma de arte y decoración, sin mencionar su altamente desarrollado sistema de creencias. Los valores de la creatividad, pasión, belleza y honor combinados con el misterio de su existencia, ha dotado a la civilización celta con un irresistible "magia". Las tiendas venden discos de música "Celta" y personas de diferentes naciones gastan su tiempo y dinero estudianndo y visitando paises celtas y sus monumentos antigüos. Desafortunadamente a pesar de los hechos que sabemos de los Celtas, estos han sido mal interpretados o deliberadamente inventados. He aquí los ejemplos más comunes.
Stonehenge
Los Celtas NO construyeron Stonehenge. Este y otros muchos círculos de piedra y menhirs (piedras verticales) fueron creadas antes de la "era Celta", por personas del neolítico y la era de bronce, cuyos propósitos y adoración permanecen en el misterio. No exisen evidencias de que tales monumentos hayan sido usados por sacerdotes Celtas para propósitos rituales o religiosos.
Antigüos manuscritos Druidas
NO existen manuscritos creados por los Druidas. Nunca han existido en ningún lugar. Cualquier persona que diga que tiene acceso a un manuscrito Druida está mintiendo ya que los sacerdotes de "la religión Celta" prohibían la escritura del conocimiento sagrado, por lo cual en lugar de tener manuscritos, pasaban sus conocmimientos mediante la tadición oral pasando de generación en generación su conocimiento, historias y creencias a través de la poesía, la música y las leyendas, lo cual era memorizado y requería de AÑOS de entrenamiento.
Los Romanos y la religión Celta
Los Romanos NO fueron los encargados de desaparecer "la religión Celta". A pesar de que algunos Druidas fueron ejecutados por sus actividades políticas y militares anti-romanas, los conquistadores Romanos dejaron intactas las religiones de las personas comunes, requiriendo solamente que los líderes locales hicieran un homenaje SIMBÓLICO al culto de la familia del emperador. De hecho, existe evidencia considerable que indica que durante los siglos de la ocupación Romana los practicantes de ambas religiones (la celta y la romana) aprendieron unos de otros, dando como resultado la mezcla de ciertas ideas y deidades. "La religión celta" fue reemplazada por el Cristianismo, no por los Dioses Romanos.
Las mujeres Celtas
Las mujeres Celtas NO eran heroinas feministas. Una nueva investigación muestra que el status de las mujeres en la sociedad Celta variaba de región en región. Sabemos que las mujeres eran vendidas como esclavas (al igual que los hombres), también sabemos que a las mujeres se les permitía ser dueñas de propiedades en diversas zonas. En ocaciones escuchamos que alguna mujer celta gobernaba una tribu y que la lidereaba en las guerras. En cuanto a la adoración, los celtas honraban tanto a Dioses como a Diosas, frecuentemente (pero no siempre) asociando a las diosas con la tierra y el océano y a los dioses con los árboles, los animales y el cielo. Lo que sabemos acerca de los Celtas provienen de tres fuentes principales:
Los escritos de los Griegos y Romanos que visitaron tierras Celtas y/o que se encontraron con Celtas ya sea como comerciantes o esclavos. El problema con esta fuente de información, para los estudiantes serios, es que estos escritores querían hacer ver a los celtas como gente extraña y barbárica, que era la mejor excusa para justificar las guerras. En otros casos querían presentar a los Celtas como "nobles salvajes" en un esfuerzo de poner en contraste nobleza céltica con una sociedad Griega y Romana decadente. Incluso escritores bienintencionados terminaron contando historias fantásticas simplemente porque estos eran ajenos al lenguaje y cultura celtas.
Los artefactos que van desde pequeñas estatuas de bornce, los sitios de entierro hasta los restos de edificios y templos los cuales ha sobrevivido a través de los siglos lo suficientemente bien conservados como para poder sacar información acerca de las personas que los construyeron. Aquí también tenemos dificultades, porque esta evidencia siempre es incompleta, por la simple y sencilla razón que muchos de los objetos creados por las culturas no sobrevivieron al paso del tiempo. Aunque encontráramos un objeto (asumiendo porsupuesto que que el sitio en donde lo encuentraron no fue estropeado orastrillado por algún arqueólogo torpe de otro siglo, o hayan sido destrozados por algunos granjeros para hacer materiales de construcción) este sólo aporta una pequeña información que nos puede decir para que fue hecho por ejemplo: ¿Acaso este tazón fue usado como un plato sagrado para incienso en un templo antigüo o fue solamente un plato común y corriente usado para servir comida? La ciencia nos puede dar algunas conjeturas perorealmente son muy pocos los "hechos sólidos".
Tenemos algunos escritos creados en los principios de la era Cristiana. Estos escritos (particularmente los de Irlanda) nos ofrece alguna pista de como eran los valores y las leyes de la sociedad Celta. Es importante destacar que estos escritos provienen de una cultura que llevaba mucho tiempo de ser Cristiana, por lo cual es difícil asumir que la "religión Celta" está basada en estas fuentes. Hasta aquí dejaré este pequeño resumen que sólo tiene el objetivo de hacerles ver que muchas de las afirmaciones hechas en varios libros de "paganismo celta" (por llamarles de alguna manera) realmente son falsas y son manipulados por los autores para vender más libros. Si quieres más información, te recomiendo que vayas a la sección de ARTÍCULOS donde se encuentra un documento interesante que nos habla más acerca de lo que se sabe realmente de los Celtas.

Cultura y Religión


Los Celtas eran gente supersticiosa. Lo sobrenatural influía cada aspecto de su vida terrenal y espiritual, para ellos los espíritus estaban en todas partes: los árboles antiguos, las piedras extrañas, los lagos y los pantanos. Ninguna parte del día podía llevarse a cabo sin alguna consideración de los dioses. Ellos eran los responsables de las estaciones y ellos controlaban el mundo natural del cual el ser humano hacia parte: ellos debían de aplacarlos a través de sus intermediarios, los druidas, quienes conocían el arte de la adivinación y poseían gran sabiduría.
Los Celtas pensaban que si una vida humana estaba en riesgo por causa de una enfermedad grave era porque los dioses estaban molestos y la única manera de calmar sus antagonismos, y salvar su vida, era ofrecer otra vida en su lugar. Los criminales eran los preferidos para rituales de sacrificio, pero, si estos faltaban, las cuentas debían ajustarse con hombres inocentes. Existían diversos métodos de sacrificio, sin embargo el mas dramático fue conocido a través de la pluma de Cesar. "Algunas tribus, tienen jaulas colosales de mimbre, que eran llenadas de hombres para luego ser incendiadas hasta que todos quedaran muertos".
Los Druidas eran los sacerdotes y magos, maestros y jueces. Desde los comienzos de la historia celta fueron una clase educada, respetuosa de su sabiduría y conocedores de sus propios poderes como intermediarios entre las tribus y los dioses.
La palabra druida deriva de un termino para "el conocimiento del cedro" o "profundos conocimientos", ya que como hemos dicho antes, los celtas estaban en gran contacto con la naturaleza, y sobretodo le daban mucha importancia a los árboles.
Los druidas formaban una clase privilegiada, exentos de impuestos y servicio militar, esto atraía a gran numero de jóvenes que buscaban la iniciación en la orden.. Hubo tres categorías en estos sabios: Los bardos, en donde la historia y las tradiciones de la tribu eran inmortalizadas; los auguristas, quienes hacían los sacrificios y adivinaban el futuro; y los druidas propiamente dichos, quienes sabían de leyes y filosofía conservando así la antigua sabiduría celta.
Los druidas eran filósofos de la sociedad. Ellos estudiaban los movimientos de los grandes cuerpos, la astronomía, el tamaño de universo y de la tierra, los poderes y las habilidades de los dioses. Otro aspecto importante era su estudio sobre la vida después de la muerte. Ellos pensaban que el alma no perecía, pero después de la muerte, pasaba de un cuerpo a otro. Esto influyó en su gran valentía a la hora del combate.